Friedrich Nietzsche tentang bagaimana seni dapat membantu Anda tumbuh sebagai pribadi
JAKART, GESAHKITA COM—Bagi Nietzsche, sebuah karya seni yang hebat dapat menutupi kengerian realitas atau lebih baik lagi membantu kita menghadapinya. Nietzsche menempatkan seni pada spektrum mulai dari Apollonian hingga Dionysian. Yang pertama didasarkan pada akal dan refleksi, yang terakhir pada emosi dan pengalaman. Seni Dionysian, yang kurang dihargai saat ini, dapat membantu kita menerima kesulitan hidup manusia.
Menurut Tim Brinkhof dalam artikel nya ini, Filsuf terkenal Friedrich Nietzsche memiliki cara yang tidak biasa dalam memandang seni, yang terinspirasi oleh karya awalnya sebagai seorang filolog yang mempelajari bahasa dan sastra Yunani kuno.
Alih-alih membedakan antara genre, media, atau periode waktu karya seni, seperti yang dilakukan kebanyakan kritikus, Nietzsche tertarik pada interaksi antara dua kekuatan kreatif yang dia yakini memandu seniman.
Seperti banyak konsep Nietzsche, gaya-gaya ini – dinamai dari dewa Yunani Apollo dan Dionysus – rumit dan sulit untuk didefinisikan. Seni yang diilhami oleh Apollo, dewa kebenaran dan ramalan, bersifat rasional, konstruktif, dan idealis, sedangkan seni yang diilhami oleh Dionysus, dewa anggur dan pesta pora, bersifat emosional, naluriah, dan spiritual.
Seni Apollonian bersifat reflektif: ini membantu orang memahami lingkungan mereka, mengidentifikasi dan memecahkan masalah, dan menertibkan dunia yang kacau. Seni Dionysian berakar pada pengalaman dan menikmati kekacauan. Ini tentang ada di dunia daripada meneliti sifat keberadaan itu sendiri.
Kesan umum tentang dualitas muncul: seni Apollonian berusaha menyelesaikan kontradiksi yang menentukan realitas kita; Seni Dionysian lahir dari resolusi untuk menerima kenyataan apa adanya, tanpa pertanyaan.
Seni bisa bersifat Apollonian dan Dionysian secara bersamaan; yang penting bagi Nietzsche adalah rasionya. Idealnya, seni harus menjadi bagian yang sama antara Apollonian dan Dionysian, tetapi itu jarang terjadi. Seperti yang dikatakan Nietzsche dalam bukunya The Birth of Tragedy , ini karena masyarakat modern telah menghargai kualitas seni Apollonian daripada rekan Dionysian mereka.
Nietzsche menunjukkan pengaruh dan popularitas abadi Socrates, bapak pendiri filsafat barat, yang mendesak orang-orang sezamannya untuk mengandalkan akal untuk mengendalikan emosi destruktif dan merusak diri sendiri.
Nietzsche tidak setuju dengan Socrates. Kami bukan mesin; kita merasakan sebanyak yang kita pikirkan, dan seni yang hanya menarik bagi rasionalitas kita gagal mengatasi aspek penting dari pengalaman manusia. “Kami akan melakukan banyak hal untuk ilmu estetika,” tulisnya dalam The Birth of Tragedy ,
begitu kita melihat tidak hanya dengan kesimpulan logis, tetapi dengan kepastian langsung dari intuisi, perkembangan seni yang berkelanjutan terikat dengan dualitas Apollonian dan Dionysian: sama seperti prokreasi bergantung pada dualitas jenis kelamin, yang melibatkan perselisihan terus-menerus dengan hanya secara berkala. intervensi rekonsiliasi.
Keseimbangan sempurna antara kualitas seni Apollonian dan Dionysian, menurut Nietzsche, dapat ditemukan dalam tragedi Yunani pra-Sokrates. Yang pertama diwujudkan dalam bentuk dialog, sedangkan yang kedua diungkapkan melalui paduan suara dan musik .
Seni dan penegasan
Setelah kita memahami bagaimana Friedrich Nietzsche menginterpretasikan seni, saatnya untuk membahas ide-idenya tentang perannya dalam kehidupan kita sehari-hari. Karena ide-ide ini berubah selama hidupnya, yang terbaik adalah mempertimbangkannya secara berdampingan daripada memperdebatkan mana yang merupakan pendapat definitifnya.
Sama seperti seni dapat menjadi Apollonian dan Dionysian secara bersamaan, demikian juga ia dapat melayani berbagai tujuan yang tampaknya bertentangan sekaligus. Dalam The Will to Power , Nietzsche berpendapat bahwa seni – khususnya seni Apollonian – pada intinya adalah ilusi yang melindungi kita dari kenyataan, dari penderitaan dan kematian yang tak terhindarkan.
“Bagi seorang filsuf untuk mengatakan, ‘yang baik dan cantik adalah satu,’ adalah keburukan,” tulisnya dalam buku itu , “jika dia terus menambahkan, ‘juga yang benar,’ seseorang harus membuangnya.” Kebenaran, dia menyimpulkan, “itu jelek. Kami memiliki seni agar kami tidak binasa karena kebenaran.
Nietzsche menulis hal serupa dalam The Birth of Tragedy :
Seni mendekat sebagai penyihir penyelamat, ahli dalam penyembuhan. Dia sendiri yang tahu bagaimana mengubah pikiran-pikiran mual tentang kengerian atau absurditas keberadaan menjadi gagasan yang dapat digunakan untuk hidup: ini adalah sublim sebagai penjinakan artistik dari yang mengerikan, dan komik sebagai pelepasan artistik dari mual absurditas.
Seni Apollonian dapat membayangkan realitas alternatif di mana masalah dunia nyata diselesaikan atau diabaikan. Namun, itu tidak dapat membantu kita menghadapi kenyataan apa adanya. Di situlah seni Dionysian, irasional dan pengalaman, masuk.
“Dionysian menembus jiwa manusia dengan roh yang, tidak seperti Apollonian, tidak hanya membayangi kebenaran dan penderitaan hidup,” jelas profesor filsafat David Evenhuis dalam sebuah artikel . “Sebaliknya, Dionysian bersuka ria dalam semua yang keras dan kontradiktif, tidak hanya menegaskan kegembiraan tetapi juga penderitaan.”
dionisos
Nietzsche mengenali sikap proto- “apa yang tidak membunuh saya, membuat saya lebih kuat” dalam tragedi Yunani favoritnya, yang, lanjut Evenhuis, menceritakan kisah-kisah tentang “orang-orang yang menghadapi kerasnya kehidupan yang ekstrim dan, meskipun demikian, hidup untuk menegaskan keberadaan mereka.”
Dia juga melihatnya di panteon Yunani, yang berbeda dengan agama monoteistik berikutnya, tidak mengatur dewa-dewanya di sepanjang garis kebaikan dan kejahatan.
Akhirnya, dia melihatnya dalam perayaan Yunani yang diadakan untuk menghormati Dionysus, di mana konvensi sosial biasa dibuang ke luar jendela sehingga para peserta dapat “kehilangan diri” untuk sementara waktu karena nyanyian yang meriah dan tarian yang hiruk pikuk, seperti yang dibayangkan oleh Nietzsche yang dilakukan nenek moyang mereka saat fajar. waktu dan kesadaran.
Nietzsche, Evenhuis menyimpulkan, mengevaluasi sebuah karya seni “berdasarkan hubungannya dengan keberadaan manusia. Seni yang dianggap baik oleh Nietzsche adalah demikian karena meningkatkan perasaan kita akan kekuatan [dan] seni dipandang buruk ketika merangsang perasaan dekadensi dan degenerasi yang tidak sehat.
“Seni,” tulis Nietzsche dalam The Birth of Tragedy , “ingin meyakinkan kita tentang kegembiraan abadi dari keberadaan.” Dia melanjutkan:
Hanya kita yang harus mencari kegembiraan ini bukan dalam fenomena, tetapi di baliknya. Kita harus menyadari bahwa semua yang muncul harus siap untuk akhir yang menyedihkan; kita dipaksa untuk melihat ke dalam teror dari keberadaan individu – namun kita tidak menjadi kaku karena ketakutan: kenyamanan metafisik merobek kita sejenak dari hiruk pikuk sosok yang berubah.
Kenyamanan metafisik inilah kenyamanan yang menumpulkan rasa sakit penderitaan yang harus kita cari ketika kita membaca buku, mendengarkan musik, atau mempelajari lukisan.
Ketika ditempatkan dalam konteks kehidupan seseorang, tragedi seringkali tampak sia-sia dan menimbulkan trauma. Namun, ketika dieksplorasi melalui seni, ia kehilangan sengatnya dan entah bagaimana menjadi indah, bahkan bermakna. Kata Nietzsche: “Terlepas dari rasa takut dan kasihan, kita adalah makhluk hidup yang bahagia, bukan sebagai individu, tetapi sebagai satu makhluk hidup, dengan kegembiraan kreatif yang menyatukan kita.”
