Manusia tidak hidup dengan ukuran saja.
JAKARTA, GESAHKITA COM—-Di Yunani kuno, Zaman Aksial mengantarkan era baru pemikiran rasional, memunculkan filsafat dan akhirnya sains.
Salah satu pilar penyelidikan ilmiah adalah pengukuran. Agar apa pun dianggap nyata dan agar pengetahuan apa pun dianggap valid, itu harus dikuantifikasi dan diukur. Namun, pola pikir hiper-rasional ini telah membuat umat manusia haus akan hal lain. Manusia tidak bisa hidup dengan ukuran saja.
Sekitar 500 SM memberi atau mengambil satu abad di kedua sisi perubahan besar terjadi dalam kesadaran manusia, pergeseran yang begitu mendasar sehingga menandai jeda tiba-tiba, dalam istilah evolusi, dengan apa yang terjadi sebelumnya.
Ini adalah periode yang oleh filsuf Jerman abad ke-20 Karl Jaspers disebut sebagai “Zaman Aksial”. Apa yang terjadi kemudian, menurut Jaspers, adalah bahwa di seluruh dunia, cita-cita agama, spiritual, dan etika utama “aksioma” yang memberi tahu peradaban Barat dan Timur pertama kali muncul.
Zaman Aksial
Saat itulah di India kita menemukan Sang Buddha. Di Cina, ada Lao-Tse, pendiri Taoisme, dan Konfusius kontemporernya. Di Persia ada Zoroaster, yang pertama kali berbicara tentang kehidupan manusia sebagai pertempuran antara yang baik dan yang jahat, dan di Tanah Suci ada para nabi dan patriark Yahudi. Bahwa bahkan di zaman kita yang skeptis, nilai-nilai yang terkandung dalam individu-individu ini masih membimbing jutaan orang, menunjukkan daya tahan mereka, meskipun mereka sering menerima lebih banyak basa-basi daripada apa pun.
Namun di satu lokasi, transformasi yang terjadi selama Zaman Aksial agak berbeda. Sementara cita-cita agama dan spiritual muncul di apa yang secara luas dapat kita anggap sebagai Timur, di Barat, di tanah yang berbatasan dengan Laut Mediterania, sesuatu yang lain muncul. Di Miletus, sebuah kota yang dulunya kaya di Ionia (di Asia Kecil, yang sekarang kita sebut Turki), muncul seorang individu yang secara umum dianggap sebagai filsuf pertama, meskipun istilah “filsuf” baru diciptakan satu abad setelahnya. dia. Ini adalah Thales, dianggap sebagai salah satu dari Tujuh Orang Bijak Yunani kuno. Bersamanya tradisi “penyelidikan rasional” yang kita kaitkan dengan Barat dimulai.
Dari pada menerima mitologi tradisionaltentang bagaimana dunia menjadi ada, kisah-kisah tentang mengapa para dewa membuatnya dengan satu cara daripada yang lain, Thales mengajukan pertanyaan sederhana: Terbuat dari apakah dunia ini ? Apa “barang” dasar yang darinya segala sesuatu yang lain dibuat? Sejauh yang kami tahu, tidak ada seorang pun sebelum dia yang menanyakan hal ini.
Thales yakin jawabannya adalah air. Heraclitus, filsuf awal lainnya, percaya itu adalah api. Anaximenes mengira itu udara. Kita mungkin menganggap teori-teori ini tidak masuk akal. Yang penting adalah bahwa di Barat, apa yang terjadi selama Zaman Aksial adalah pergeseran dari apa yang kita sebut pemikiran mitologis, imajinatif, ke pemikiran rasional, “ilmiah”. Meskipun jam belum ditemukan, kebutuhan Barat untuk mengetahui “apa yang membuat sesuatu berdetak” telah dimulai.
Sebagian besar sejarah pemikiran Barat berpendapat bahwa dengan pergeseran ini, cara pemahaman mitologis dan imajinatif sebelumnya tentang dunia mati. Ternyata tidak. Benar, itu perlahan dan terpinggirkan; namun cara pemahaman yang lebih awal dan lebih intuitif ini tetap ada dan masih bersama kita, menempati semacam alam bayangan di pinggiran kesadaran rasional. Inilah yang kami sebut “imajinasi”. Namun ini bukanlah imajinasi seperti yang biasanya kita pahami, berkaitan dengan “membuat percaya”. Imajinasi ini “menjadi nyata”.
Tunggu. Imajinasi yang “menjadi nyata”? Bagaimana bisa? Mari kita lihat.
Pengetahuan matematika vs. intuitif
Pertanyaan Thales terbukti subur subur. Dua milenium setelah dia menanyakannya, metode inkuiri rasional yang dia resmikan meletakkan dasar bagi apa yang kita kenal sebagai sains. Pada awal abad ke-17, cara baru untuk mengetahui mengkristal menjadi pendekatan dengan cakupan dan kesuksesan yang luar biasa. Itu mencapai dominasi yang dinikmati hari ini melalui penetapan kriteria yang ketatuntuk apa pun dianggap sebagai pengetahuan atau “nyata”.
Antara lain, ini termasuk kuantifikasi dan pengukuran. Agar apa pun dianggap nyata dan agar pengetahuan apa pun dianggap valid, itu harus dikuantifikasi dan diukur. Apa pun yang tidak setuju dengan ini ditolak. Kualifikasi ini memiliki nilai praktis dan utilitarian yang sangat besar.
Ketika diterapkan pada dunia fisik, itu mengarah pada kekuatan prediksi yang hebat, dan akhirnya, melalui teknologi, penguasaan alam. Maka dimulailah apa yang dikenal sebagai “kekuasaan kuantitas”, bersama kita untuk beberapa waktu sekarang.
Namun, bahkan pada permulaannya, ada beberapa orang yang mengetahui bahwa penguasaan kuantitas ada harganya. Ahli matematika, ahli logika, dan pemikir agama Blaise Pascal adalah seorang anak ajaib. Pada usia 12 tahun, dia duduk dalam diskusi matematika dengan René Descartes, yang, bersama dengan Isaac Newton, dianggap sebagai salah satu bapak pendiri dunia terukur modern. Dia merancang mesin hitung awal, Pascaline , untuk ayahnya, seorang pemungut pajak.
Tapi Pascal juga orang yang sangat religius. Dalam Pensées -nya , kumpulan catatan yang tertinggal saat kematiannya, dia membuat perbedaan antara dua jenis pengetahuan yang berbeda, yang dia sebut esprit géometrique dan esprit de finesse , “semangat geometri” dan “semangat kemahiran, ” atau pikiran matematis dan intuitif.
Perbedaan antara keduanya, adalah bahwa sementara geometri bekerja dengan definisi yang tepat – seperti segitiga siku-siku – dan berjalan selangkah demi selangkah, pikiran intuitif bekerja dengan kurang pasti tetapi lebih bermakna .hal-hal semacam itu, hal-hal yang menjadi domain dari cara kita sebelumnya, cara mengetahui yang imajinatif, dan tiba pada jawabannya sekaligus. Inilah mengapa Pascal dapat menulis bahwa “hati memiliki alasan yang tidak diketahui oleh akal.” Akal tidak mengenal mereka, karena akal hati bisa dirasakan, tapi tidak diperhitungkan.
Beberapa abad sebelum Pascal, St. Thomas Aquinas membuat pengamatan yang sama, membedakan antara “pencarian aktif” untuk pengetahuan, menggunakan nalar, dan “memiliki secara intuitif” pengetahuan. Sepanjang sejarah, banyak orang lain sampai pada kesimpulan serupa.
Kunci utama
Masalah dengan ini adalah bahwa pikiran intuitif tidak dapat menjelaskan bagaimana ia mengetahui apa yang diketahuinya, dengan cara yang dapat dilakukan oleh ahli matematika untuk memandu kita melalui persamaan. Pengetahuannya datang secara spontan, dalam sekejap.
Penulis Jerman abad ke-20 Ernst Jünger berbicara tentang apa yang disebutnya “kunci utama”, dan membedakan antara pemahaman yang diperoleh dari “keliling”, dan pemahaman yang dimulai dari “titik tengah”. Pendekatan dari lingkaran membutuhkan “industri seperti semut”, langkah demi langkah yang membawa kita dari A ke B ke C. Tapi intuisi membawa kita langsung ke titik tengah. Itu tepat sasaran setiap saat. Seperti yang dikatakan Jünger, ini seperti memiliki kunci utama untuk semua kamar di sebuah hotel: Semua pintu terbuka untuknya.
Inilah perbedaan utama antara kedua cara mengetahui ini. Pengukuran tetap berada di permukaan , dan memetakannya dengan ketelitian yang rajin dan cermat, tetapi tidak pernah mencapai ke dalam .
Cara lain sedikit kabur, tidak tepat, dan tidak dapat diulang setidaknya sesuai permintaan tetapi menembus lebih dalam ke dunia, dan mengungkapkan unsur-unsurnya yang tidak dapat dilakukan oleh metode kuantifikasi. Inilah artinya yang muncul dalam puisi, musik, seni, dan bentuk imajinasi lainnya yang kita akui sebagai sesuatu yang lebih dari sekadar “membuat percaya”. Ini adalah makna “diam-diam”, “implisit” yang menurut filsuf Michael Polanyi tidak dapat diungkapkan “secara eksplisit”, seperti yang dapat dilakukan oleh “makna” matematis, tetapi tetap dirasakan. Inilah mengapa filsuf Ludwig Wittgenstein mengatakan bahwa hal-hal yang benar-benar bermakna di dunia tidak dapat dikatakan , tetapi hanya diperlihatkan .
Pengetahuan eksplisit yang memungkinkan wahana kami mencapai kedalaman ruang yang tak terpikirkan tidak dapat memberi tahu kami apa pun tentang kekaguman yang kami rasakan saat memandangi langit berbintang. Tapi sebuah puisi atau bagian dari musik dapat memberi kita beberapa ide dan bahkan membangkitkan kekaguman yang sama dalam diri kita.
Beginilah cara imajinasi “menjadi nyata”. Itu “menyadari” makna yang tidak bisa diketahui oleh cara eksplisit kita. Inilah mengapa penulis JB Priestley pernah mengatakan bahwa “kebenaran hanya dapat diperoleh dengan mengorbankan ketelitian.”
Manusia tidak hidup dengan ukuran saja
Kita mungkin berpikir bahwa hilangnya cara mengetahui yang lain ini adalah harga yang wajar untuk membayar semua keuntungan yang dibawa oleh kekuasaan kuantitas. Tanpa diragukan lagi, kita hari ini hidup seperti raja-raja zaman dahulu yang tidak pernah bermimpi untuk hidup.
Namun seperti yang diketahui Pascal dan yang lainnya, kita tidak hidup dari roti saja, betapapun banyaknya. Makanan fisik tentu saja diperlukan, tetapi bagian lain dari diri kita juga harus dipelihara. Untuk semua penguasaan mereka yang tidak diragukan lagi atas dunia fisik, pengukuran dan kuantifikasi hanya dapat memberikan roti.
Mereka melakukan ini dengan mereduksi kompleksitas dunia menjadi “model realitas konseptual yang sangat jelas”, dalam kata-kata sejarawan Francis Cornford, yang dapat menjelaskan semua fenomena dengan “formula paling sederhana”. Tetapi ini dicapai hanya dengan kehilangan “semua nilai dan signifikansi dunia”, mengesampingkan semua yang tidak tepat, segala sesuatu yang tidak sesuai dengan formula, yang, secara umum, berarti segala sesuatu yang berarti bagi kita .
Kita dapat menghitung radiasi elektromagnetik yang membentuk matahari terbenam, tetapi tidak ada rumus mengapa menurut kita indah. Ini adalah kontras antara apa yang disebut Cornford sebagai “tepat” dan “samar”, atau apa yang kami sebut “eksplisit” dan “implisit”, yang diyakini Cornford sebagai “dua kebutuhan permanen dari sifat manusia”.
Kita menyadari kebutuhan dan nilai dari yang “tepat” dan “eksplisit” dan telah membangun peradaban planet di atasnya. Pengakuan bahwa roti saja bukanlah diet yang sehat masih tampak sporadis, namun dalam buku Lost Knowledge of the Imagination , dimana dilihat bagaimana berbagai individu sepanjang sejarah Barat telah mengenali kebutuhan akan roti dan untuk hal lain yang sulit dipahami itu. dunia tidak dapat menyediakan.
Sejak kebangkitan kekuasaan kuantitas, sesuatu yang lain yang sulit dipahami ini semakin dilihat sebagai fatamorgana, dan nafsu untuk “samar-samar” adalah mabuk yang tidak menguntungkan dari waktu yang kurang rasional. Dan cara kita merangkulnya, “imajinasi”, telah direduksi menjadi lamunan romantisme yang tidak mampu menghadapi fakta.
Pandangan ini mungkin tampak mengecilkan hati tetapi tidak perlu demikian. Apa pun yang mendorong pikiran keluar dari mode mitologisnya dan masuk ke mode rasional kita mungkin sedang bekerja hari ini, mempersiapkan kita untuk perubahan selanjutnya. Tidak ada alasan untuk percaya bahwa itu tidak bisa menjadi satu di mana dua kebutuhan permanen dari sifat kita menikmati suara yang sama.
