“5 tahap kesedihan” adalah mitos dan mengetahui hal itu membantu kita mengatasi kehilangan dengan lebih baik
JAKARTA, GESAHKITA COM—Kesedihan tidak pernah berakhir. Tidak ada penutupan, tetapi ada hal-hal yang dapat kita lakukan untuk mengurangi rasa kehilangan.
Budaya Amerika menganggap berduka sebagai proses terbatas yang diakhiri dengan “penutupan”. Model berduka “monomyth” menawarkan penutupan dan pemulihan, tetapi dalam sebagian besar budaya tradisional, orang mati tidak pernah meninggalkan yang hidup.
Ritual keagamaan tradisional di akhirat memberi otak yang trauma perasaan nyaman bahwa kematian adalah perpisahan sementara.
Kesedihan adalah jenis trauma tertentu dan efeknya bisa sangat dalam, mengganggu, dan membingungkan. Di antara semua gejala psikologis kesedihan yang dapat mencakup amnesia dan semacam “keluar dari diri sendiri” atau disosiasi – hilangnya identitas pribadi tampaknya yang paling rumit.
Kebanyakan orang mendefinisikan diri mereka sendiri sampai taraf tertentu melalui hubungan mereka (ayah, ibu, suami, istri), dan kehilangan orang relasional, khususnya pasangan atau anak, memicu rasa kebingungan yang mendalam dan hilangnya rasa kedirian seseorang.
Proses merekonstruksi diri sendiri tanpa orang yang dicintai memang membingungkan. Kenangan, kosa kata, dan kehidupan yang dibangun satu dengan yang lain tidak ada lagi dan dengan demikian, pengertian linier tentang diri sendiri, tentang narasi kehidupan seseorang, terganggu.
Tiba-tiba Anda satu-satunya orang yang mengingat sejarah dan hidup Anda. Banyak orang yang berkabung menggambarkan kehilangan pasangan sebagai amputasi, dan secara psikologis memang demikian.
Kesedihan tidak pernah berakhir
Dalam bukunya tentang kesedihan, Before and After Loss: A Neurologist’s Perspective on Loss, Grief, and Our Brain(2018), ditulis setelah kematian suaminya, ahli saraf Lisa Schulman mencatat bahwa melihat aspek psikologis kesedihan sebagai bentuk trauma yang mengubah otak secara terbuka tidak umum dalam budaya Amerika, yang menekankan pada “bergerak maju.”
Faktanya, menurut Schulman, budaya Amerika menganggap berduka sebagai proses terbatas yang diakhiri dengan “penutupan”, seperti buku, film, atau serial TV, dengan “akhir musim atau serial”. “Penutupan” memerlukan “melanjutkan” dan “melepaskan” orang mati, menghentikan kebiasaan yang mengikat kita dengan yang meninggal, menyimpulkan hidup mereka dan hubungan mereka dengan wawasan konklusif yang tidak lagi mengundang refleksi, ambiguitas, atau penyesalan yang merenung. “Penutupan” menggambarkan garis antara kesedihan yang sehat dan tidak sehat: tanpa penutupan seseorang dikatakan terjebak di antara dunia orang hidup dan dunia orang mati, tidak dapat “melepaskan”.
Dalam bukunya Closure: The Rush to End Grief and What it Costs Us (2011), sosiolog Nancy Berns mengusulkan bahwa penutupan adalah emosi buatan dan terstruktur secara sosial yang menawarkan janji palsu penyelesaian dan resolusi.
Tidak seperti buku dan film, kesedihan bersifat terbuka, tanpa tanggal kedaluwarsa; itu meninggalkan luka eksistensial permanen pada jiwa seseorang: “kesedihan tidak pernah berakhir, dan itu adalah respons alami terhadap kehilangan.” Hubungan psikologis dengan orang mati memberikan jalan keluar dan memungkinkan integrasi kehilangan ke dalam narasi kehidupan seseorang.
Kesedihan sebagai narasi mitologis
Untuk waktu yang lama, psikolog dan psikiater memandang kesedihan sebagai sebuah perjalanan – proses bertahap yang terdiri dari lima tahap: penyangkalan, kemarahan, tawar-menawar, depresi, penerimaan. Tapi tidak ada kronologi atau linearitas dalam kesedihan; itu tidak berkembang sepanjang tahap yang telah ditentukan sebelumnya. Tidak ada perjalanan kesedihan.
Psikolog dan pakar kesedihan Jason Holland dan Robert Neimeyer menyarankan bahwa model lima tahap terus bertahan karena kerangka budaya yang mendasari ” monomyth ” — alias Perjalanan Pahlawan — yang mendominasi sebagian besar penceritaan kita.
Perjalanan Pahlawan adalah model struktural narasi mitologis (dipopulerkan oleh penulis Joseph Campbell) di mana sang pahlawan dipanggil untuk melakukan tindakan menantang untuk menyelamatkan dirinya sendiri dan/atau bangsanya. Setelah serangkaian rintangan dan kemunduran, dan dengan bantuan dari pembantu magis, sang pahlawan akhirnya berhasil, pulang ke rumah dengan lebih bijaksana dengan pengetahuan yang baru diperoleh.
Holland dan Neimeyer mencatat bahwa, “Struktur naratif epik ini cukup mudah terlihat dalam penggambaran populer tentang ‘perjalanan orang yang berduka’, yang seperti ‘monomyth’ Campbell biasanya memerlukan pergeseran pusat gravitasi spiritual protagonis saat dia melintasi ambang liminal. ke dunia yang tidak dikenal dan berbahaya, biasanya mengalami metamorfosis pribadi saat perjalanan berlangsung, sebelum memasuki kembali dunia yang dikenal berubah dan membawa anugerah khusus untuk diberikan kepada rekan-rekannya. Model monomyth menawarkan dua hal, penutupan dan harapan untuk kemenangan, evolusi berorientasi pertumbuhan menuju pemulihan.
Yang mati tidak pernah meninggalkan yang hidup
Namun dalam sebagian besar budaya tradisional, orang mati tidak pernah meninggalkan yang hidup, dan ikatan dengan dunia orang mati secara teratur dipertahankan melalui berbagai ritual dan perayaan performatif.
Tidak ada penutupan untuk kesedihan. All Saints Day di Polandia, dan Día de los Muertos di Meksiko, misalnya, dimaksudkan untuk menegaskan kembali hubungan kita dengan orang mati dengan mengunjungi kuburan mereka seolah-olah mereka masih bersama kita, hanya hidup terpisah dan sunyi setelah kematian.
Selama Festival Obon di Jepang, orang-orang memajang lentera kertas di luar ruangan untuk memandu arwah orang mati kembali ke Bumi; mereka diyakini kembali pada saat itu untuk makan makanan yang disiapkan untuk mereka oleh keluarga mereka. Lentera-lentera tersebut kemudian diturunkan ke sungai untuk membantu membimbing arwah para leluhur kembali ke alam baka.
Di Gereja Ortodoks, jiwa almarhum mengembara di Bumi selama dua hari pertama setelah kematian, mengucapkan selamat tinggal pada tempat dan orang yang dikenalnya. Pada hari ketiga, hari penguburan, jiwa memulai perjalanan yang menyiksa ke alam baka di mana ia dihadapkan pada dosa-dosanya dan setan (“biesy”) yang bertanggung jawab atas mereka.
Di Kabbalah, salah satu bentuk mistisisme Yahudi, orang mati selalu hadir; jiwa mereka bergerak di antara yang hidup, membuat tuntutan, masuk dan keluar dari tubuh mereka, dan mempengaruhi hidup mereka. Cerita rakyat Yahudi dihuni oleh berbagai setan, dybbuk, dan golem yang dengan gelisah berkeliaran di Bumi untuk menebus dosa masa lalu mereka.
Di satu sisi, ritual keagamaan tradisional di akhirat ini memberi otak yang trauma rasa nyaman bahwa pemutusan hubungan yang disebabkan oleh kematian tidak terbatas melainkan perpisahan sementara. Apakah diformalkan melalui kebiasaan atau gerakan performatif religius atau pribadi, ritual kesinambungan memiliki tujuan neurologis. Otak manusia melatih dirinya sendiri untuk memprediksi urutan dan lokasi sesuatu — kehilangan seseorang yang dekat dengan kita mengganggu pemahaman yang mendarah daging ini. Saat Anda tinggal bersama seseorang — katakanlah, pasangan atau anak — untuk waktu yang lama, mereka menjadi perpanjangan dari Anda, perpanjangan dari dunia batin virtual Anda. Saat mereka mati, Anda diminta membayangkan sesuatu yang sulit diproses oleh otak manusia Anda yang terbatas.
Penghiburan kontinuitas
Seperti yang ditulis oleh psikolog dan peneliti kesedihan Mary-Frances O’Connor dalam bukunya The Grieving Brain: The Surprising Science of How We Learn From Love and Loss (2022) : “Kesedihan adalah masalah yang sangat menyakitkan yang harus dipecahkan oleh otak, dan berduka membutuhkan belajar untuk hidup di dunia dengan tidak adanya seseorang yang sangat Anda cintai, yang tertanam dalam pemahaman Anda tentang dunia.
Untuk merekonsiliasi kontradiksi antara realitas ketidakhadiran seseorang dan ketidakmampuan otak untuk menyerap pengetahuan itu, otak sering menipu kita ke dalam rasa kesinambungan yang palsu: ketidakhadiran tidak terasa seperti kehampaan, tetapi hanya sebagai perpisahan sementara.
Kebutuhan akan kesinambungan memiliki dimensi neurologis, budaya, dan filosofis. Karena kita tidak dapat langsung membayangkan dunia tanpa orang yang kita cintai di dalamnya, kita membayangkan kehidupan akhirat alternatif lain di mana mereka terus ada di peta virtual otak kita.
Neuron yang berusaha menemukan mereka untuk kenyamanan tidak lagi macet ke dalam kehampaan tetapi menemukan pelipur lara dalam imajinasi kita. Dengan demikian, almarhum secara bersamaan pergi tetapi juga abadi
