Apakah Anda pernah bisa menjadi “terlalu emosional” dalam pengambilan keputusan?
JAKARTA, GESAHKITA COM—Sejarah mencatat filsafat untuk membantu Anda menavigasi dilema sehari-hari kehidupan modern. Minggu ini kita akan melihat perdebatan lama, yang mungkin salah arah, antara hati dan kepala.
Untuk menjawab perdebatan tersebut, kita meminjam sedikit filsafat Yunani dan sedikit psikologi modern.
Jelas, emosi sebagian menentukan bagaimana manusia menghadapi situasi sehari-hari. Pertanyaan kita adalah: Berapa ‘jumlah yang sehat’ untuk membiarkan emosi kita mengambil alih pemikiran rasional kita? Terutama, bagaimana kita seharusnya memandang kemarahan dalam situasi sulit?
Mereka menyukai argumen rasional dan memilahnya dari premis ke kesimpulan. Selama ribuan tahun, bahkan dalam tradisi kontinental, filsafat telah membanggakan dirinya pada rasionalitas.
Hal ini bukanlah cara orang lain menjalani hidup mereka. Bahkan bukan cara para filsuf menjalani hidup mereka saat meninggalkan ruang seminar.
Jadi, pertanyaan tentang emosi vs. rasionalitas ini, sudah sepantasnya, diangkat kembali menjadi pusat perhatian.
Hal Ini bukanlah konsep baru; Michel de Montaigne pada abad ke-16 dan Friedrich Nietzsche pada abad ke-19 telah menunjukkannya, belum lagi perpustakaan buku-buku dalam tradisi non-Barat.
Namun, studi tentang emosi dalam pengambilan keputusan tergolong baru. Ini adalah perpaduan menarik antara psikologi dan filsafat. Perpaduan antara sains dan humaniora.
Jadi, dengan semangat yang sama, kita merasa perlu untuk melihat baik pendekatan filosofis maupun psikologis terhadap masalah ini.
Mewakili para filsuf, kita akan mendalami Aristoteles dan keturunannya, kaum Stoa. Mewakili para psikolog, kita akan merujuk pada Robert Oum dan Debra Lieberman .
Aristoteles: Tidak ada kebajikan tanpa akal budi
Aristoteles berpendapat bahwa manusia didefinisikan oleh logos, yang secara umum dipahami sebagai akal budi. Itu tidak berarti bahwa ia menganggap menjadi manusia berarti hidup seperti robot atau bahkan bahwa kita bisa menjadi robot, tetapi lebih kepada bahwa logos itu unik dan penting bagi manusia.
Kita digerakkan oleh nafsu, tetapi begitu juga hewan. Kita digerakkan oleh naluri, tetapi begitu juga tanaman. Ketiganya merupakan bagian dari sifat manusia, tetapi hanya logos —rasionalitas—yang membedakan kita.
Di tempat lain, Aristoteles berpendapat bahwa kehidupan yang bahagia, berkembang, dan penuh (eudaimonia) membutuhkan kehidupan yang berbudi luhur. Kita harus berbudi luhur untuk menjadi bahagia.
Tetapi untuk menjadi berbudi luhur , kita harus menggunakan akal budi kita. Atau, lebih tepatnya, kita harus menggunakan akal budi untuk membimbing elemen-elemen manusia kita yang lain.
Logos kitalah yang mengubah “proto-kebajikan” menjadi kebajikan sejati. Misalnya, keberanian bukan sekadar gairah.
Itu tidak menyerang musuh dengan kemuliaan dalam pikiran dan ketakutan yang terkubur. Keberanian sejati melibatkan pengambilan keputusan (prohairetike), yang merupakan bagian penting dari logos. Keberanian hanya menjadi kebajikan ketika ditujukan pada kebaikan.
Siapa yang Anda serang itu penting. Mengapa Anda melawan musuh itu penting. Kita tidak bisa berbudi luhur, dan karena itu bahagia, tanpa logos.
Sekitar beberapa abad setelahnya, kaum Stoa mengambil ini dan meneriakkannya lebih keras agar semua orang dapat mendengarnya.
Kaum Stoa mengubah logos menjadi prinsip kosmik yang mengatur Alam Semesta. Menjadi manusia yang baik—menjadi apa pun yang baik, sungguh—berarti hidup sesuai dengan logos.
Kaum Stoa tidak mengajarkan tentang ketiadaan emosi, tetapi lebih kepada memilih emosi. Jadi, rasakan “kemarahan Anda dalam situasi sulit,” tetapi selalu di bawah kendali logos dan selalu untuk kebaikan.
Bagi Aristoteles dan kaum Stoa, emosi hanya ada dalam “jumlah yang sehat” ketika digunakan untuk melayani rasionalitas.
Oum dan Lieberman: Dikotomi yang memalukan dan salah
Kita adalah spesies yang mencintai biner. Kita suka membagi dunia menjadi dua kotak yang rapi dan takut pada bayangan samar di antaranya.
Hitam atau putih, atas atau bawah, pria atau wanita, heteroseksual atau gay, kita dan mereka, dan akal sehat atau emosi.
Namun, seperti hampir semua hal dalam hidup, tidak pernah sesederhana itu. Dan pemisahan pseudo-ilmiah antara otak “kiri” dan “kanan”, atau “kognisi” dan “emosi,” bukanlah cara ilmuwan terkemuka mana pun berbicara tentang pikiran kita akhir-akhir ini.
Oum dan Lieberman berpendapat bahwa pada tataran neurofisiologis, serta tataran ruang kerja yang sadar, emosi dan kognisi saling terkait erat. Seperti yang mereka katakan, “emosi adalah kognisi.
Artinya, program emosi adalah program kognitif yang mengaktifkan serangkaian program psikologis dan fisiologis sebagai respons terhadap situasi berulang yang memengaruhi kelangsungan hidup dan reproduksi di lingkungan leluhur.”
Contoh hebat yang mereka berikan adalah rasa jijik alami kebanyakan orang terhadap kotoran. Kita telah mengembangkan “program kognitif yang dirancang untuk mendeteksi zat yang dikaitkan dengan agen berbahaya,” dan rasa jijik kita adalah alat pengambilan keputusan yang membantu kita menghindari “agen penyebab penyakit.”
Rasa jijik kita adalah alat diagnostik penyakit dan faktor motivasi. Kemauan kita untuk menyiram toilet bukanlah kapasitas rasional yang dapat diperlakukan secara terpisah dari metode kita yang lain dalam menilai dunia.
Semuanya bekerja sama, dan untuk membedakannya adalah abstraksi yang lahir dari dikotomi palsu selama ribuan tahun.
Semangat pertanyaan
Jadi, jika kita mengikuti psikologi modern, saya khawatir saya harus menunda pertanyaan itu. Tidak ada yang namanya “emosi menguasai pemikiran rasional kita” sebagaimana tidak ada petir yang menguasai guntur.
Namun, pertanyaan itu tidak dimaksudkan seperti itu. Kita yakin pertanyaan itu lebih tentang apa yang dikatakan Aristoteles dan kaum Stoa. Pertanyaan itu tentang apa yang ditangani oleh terapi perilaku kognitif modern, yaitu gagasan bahwa kita merasa emosi kita berbeda dari pikiran kita.
Apa yang diperdebatkan kaum Stoa (dan apa yang telah ditunjukkan oleh terapi perilaku kognitif) adalah bahwa banyak manusia dapat mengambil beberapa derajat arahan atas emosi mereka. Dan di sini, pertanyaannya menjadi agak lebih menegangkan.
Para pendukung Stoisisme sangat berhati-hati untuk mengatakan bahwa ini bukan tentang represi.
Namun, kita merasa sulit membayangkan bagaimana “memilih perasaan Anda” tidak, setidaknya terkadang, melibatkan unsur represi atau pengenceran.
Hal Ini kemudian menjadi pertanyaan empiris. Apakah lebih baik menyuarakan dan melampiaskan perasaan Anda—untuk merasakannya hingga tuntas? Atau apakah lebih baik untuk memilikinya dan menghadapinya?
Beberapa bukti mungkin menunjukkan yang pertama, tetapi kita harus melindungi taruhan kita dan mengatakan bahwa terkadang pengaturan emosi lebih baik.
Intinya, kita percaya ada sejumlah emosi yang sehat untuk diungkapkan, tetapi kita setuju dengan kaum Stoa bahwa jarang sekali, kalaupun pernah, kita ingin emosi “mengambil alih” pengambilan keputusan rasional kita.
