Apakah ucapan adalah kekerasan? Tidak jika kita menginginkan masyarakat yang liberal dan intelektual
JAKARTA, GESAHKITA COM—-Aspek yang paling tidak menyenangkan dari liberalisme intelektual adalah bahwa ketika ucapan menyebabkan rasa sakit emosional atau mental, pihak yang tersinggung tidak berhak secara moral atas apa pun.
Ujaran yang menyinggung, mengandung kebencian, atau sangat kritis sering kali diklasifikasikan sebagai “kekerasan” oleh orang-orang yang ingin mendapatkan ganti rugi atau hukuman bagi pelaku.
Namun dorongan untuk menghukum orang yang melakukan pelanggaran merupakan dorongan regresif, yang tentu saja menggerogoti kebebasan intelektual. Meninggalkan liberalisme intelektual membahayakan kebebasan kita.
Stephen Johnson pada laman big think telah mengurai kajian ini, berikut ini simak jika anda tertarik membaca nya.
Pada tahun 1989, novelis Salman Rushdie bersembunyi. Pemimpin tertinggi Iran, Ayatollah Ruhollah Khomeini, telah mengeluarkan fatwa yang menyerukan “semua Muslim yang gagah berani di mana pun mereka berada di dunia” untuk membunuh penulis tersebut tanpa penundaan, dan pembunuhnya akan menerima hadiah sebesar $1 juta.
Pelanggaran Rushdie adalah menulis novel. Disebut Ayat-Ayat Setan , cerita tersebut menggambarkan Nabi Muhammad (dan istri-istrinya ) dengan cara yang membuat marah sebagian komunitas Muslim dan menjadikan penulisnya sebagai penganut bidah paling terkenal di dunia.
Ketika cerita tersebut beredar di media internasional, para intelektual Barat sering kali memberikan tanggapan yang membingungkan.
Tentu saja, Khomeini salah karena menyerukan pembunuhan seorang novelis yang baru saja menulis sebuah buku, sebagian besar setuju. Namun, hanya sedikit komentator yang berpikiran liberal yang tampaknya ingin mengatakan bahwa Rushdie sepenuhnya tidak bersalah.
Penulis kelahiran India itu, bagaimanapun, telah sangat menyinggung keyakinan agama jutaan Muslim, di negara-negara di mana nilai-nilai seperti kesalehan dan rasa hormat terhadap otoritas telah lama dianggap lebih penting daripada kebebasan berekspresi.
Kontroversi tersebut menyoroti jurang filosofis yang sudah berlangsung lama antara dunia Islam dan Barat: fundamentalisme versus liberalisme.
Namun bagi jurnalis dan penulis Jonathan Rauch, bagian yang paling menonjol dari kasus Rushdie bukanlah benturan nilai-nilai budaya. Melainkan kegagalan kritikus Barat untuk memahami hakikat sistem intelektual liberal mereka sendiri.
“Orang-orang sering kali bahkan tidak tahu apa yang mereka bela kebebasan berbicara? kebebasan beragama? anti kekerasan? penghormatan terhadap budaya lain? ,” tulis Rauch dalam bukunya tahun 1993 Kindly Inquisitors: New Threats to Free Thought .
Apa yang banyak orang gagal pahami, dan karenanya gagal pertahankan, adalah fakta liberalisme intelektual yang tidak mengenakkan: Ketika ucapan menimbulkan rasa sakit emosional atau mental, pihak yang dirugikan secara moral tidak berhak memperoleh apa pun dalam bentuk kompensasi atau hukuman bagi pelanggar.
Secara gamblang, tidak ada hak untuk tidak tersinggung. Yang pasti, itu tidak berarti bahwa dengan sengaja menyinggung perasaan orang lain demi kepentingan diri sendiri dapat diterima secara moral, atau bahwa orang berhak menggunakan ucapan untuk menghasut kekerasan, melecehkan, atau mengancam.
Sebaliknya, itu berarti bahwa dorongan untuk menghukum orang yang menyinggung adalah dorongan regresif, yang tentu saja menggerogoti kebebasan intelektual, bahkan jika para penghukum tidak memiliki kewenangan hukum. Rauch menguraikan alasannya:
“Jika para pelanggar tidak dapat dipenjara, maka mereka harus kehilangan pekerjaan, menjadi sasaran kampanye pencemaran nama baik yang terorganisasi, dipaksa meminta maaf, ditekan untuk menarik kembali pernyataan mereka. Jika pemerintah tidak dapat memberikan hukuman, maka lembaga swasta dan kelompok penekan yang pada dasarnya adalah kelompok pembela kebenaran harus melakukannya.”
Taktik ini, menurut Rauch, tidak mengarah pada kemajuan, tetapi pada inkuisisi.
Para Inkuisitor yang baik hati
Dalam Kindly Inquisitors , Rauch menggambarkan masalah yang dihadapi setiap masyarakat dalam sejarah manusia: Bagaimana cara terbaik bagi sekelompok orang untuk memutuskan siapa yang benar?
Bagaimanapun, setiap orang bisa salah, bias, dan hanya bisa tahu sedikit. Untuk menjawab pertanyaan tersebut, masyarakat telah mengikuti berbagai prinsip yang telah membantu mereka mencapai konsensus dan menghasilkan pengetahuan.
Rauch menguraikan lima prinsip tersebut:
Prinsip fundamentalis : Mereka yang mengetahui kebenaran memutuskan siapa yang benar.
Prinsip egaliter yang sederhana : Semua keyakinan orang yang tulus memiliki hak yang sama untuk dihormati.
Prinsip egaliter radikal : Seperti prinsip egaliter sederhana, tetapi keyakinan orang-orang dalam kelas atau kelompok yang secara historis tertindas mendapat pertimbangan khusus.
Prinsip kemanusiaan : Salah satu di atas, tetapi dengan ketentuan bahwa prioritas pertama adalah tidak menimbulkan kerugian.Prinsip liberal : Semua keyakinan harus dikendalikan melalui kritik publik, satu-satunya cara yang sah untuk memutuskan siapa yang benar.
Prinsip liberal, menurut Rauch, adalah satu-satunya yang dapat diterima. Prinsip ini secara andal menuntun sekelompok orang untuk membangun pengetahuan yang akurat tentang dunia melalui proses pemalsuan yang terdesentralisasi.
(Prinsip liberal juga memiliki manfaat untuk meminimalkan konflik. Di bawah, katakanlah, fundamentalisme, tidak ada pengecekan fakta terhadap pemimpin tertinggi; yang ada hanyalah keheningan atau kudeta.)
Dengan kata lain, liberalisme intelektual memungkinkan siapa saja untuk mengekspresikan diri dan mencari ilmu di ruang publik dengan mengemukakan ide-ide mereka dan mengkritik ide-ide lain.
Rauch menyebut proses ini sebagai ilmu liberal. Mengapa ilmu ? Ilmu ini meminjam dua aturan utama dari proses ilmiah:
Tidak seorang pun mendapat keputusan akhir: Anda dapat mengklaim bahwa suatu pernyataan ditetapkan sebagai pengetahuan hanya jika pernyataan itu dapat dipalsukan, pada prinsipnya, dan hanya sejauh pernyataan itu mampu bertahan terhadap upaya untuk membantahnya.
Tidak seorang pun memiliki kewenangan pribadi: Anda dapat mengklaim bahwa suatu pernyataan telah ditetapkan sebagai pengetahuan hanya sejauh metode yang digunakan untuk memeriksanya memberikan hasil yang sama terlepas dari identitas pemeriksa atau sumber pernyataan.
Salah satu keuntungan dari ilmu liberal adalah bahwa ia berfungsi seperti evolusi: Ide-ide yang baik cenderung bertahan, sementara yang buruk memudar seiring waktu.
Ilmu liberal juga mirip dengan dua sistem desentralisasi lainnya: demokrasi (politik) dan kapitalisme (ekonomi). Seperti sistem-sistem tersebut, ilmu liberal tidak sempurna dan sering kali menyakitkan; produksi pengetahuan dapat menjadi permainan zero-sum di mana beberapa orang salah, dan ide, pendapat, atau keyakinan mereka terpinggirkan.
Namun, menurut Rauch, prinsip-prinsip lain dalam mengejar ilmu pengetahuan justru cenderung menjauhkan orang dari kebenaran dan mengarah pada konflik.
Selama sebagian besar sejarah, masyarakat manusia diperintah oleh raja, tiran, dan pemimpin agama yang klaim fundamentalisnya atas kebenaran berbahaya untuk ditentang.
Kemudian, pada abad ke-20, prinsip egaliter membimbing rezim totaliter seperti Uni Soviet untuk menghilangkan pesan kontra-revolusioner dan pembawa pesannya.
Para Inkuisitor yang Baik Hati mengemukakan pendapat bahwa apa yang paling mengancam liberalisme intelektual modern adalah prinsip yang lebih halus, yang sering kali berasal dari rasa kasihan tetapi mendatangkan malapetaka dalam penerapannya.
Prinsip kemanusiaan
Dalam kasus Rushdie, para pembunuh yang bercita-cita tinggi itu mengikuti prinsip kemanusiaan, yang kurang lebih seperti ini: Pada umumnya tidak masalah untuk mengejar pengetahuan dan mengekspresikan diri hingga Anda menyebabkan kerugian.
Naluri belas kasih ini mungkin tampak mulia pada awalnya, tetapi mengarah pada keharusan yang regresif.
“Daya tarik moralnya yang kuat menarik siapa pun yang peduli terhadap orang lain, dan memiliki kejelasan moral yang luar biasa: Jangan menyakiti dengan kata-kata,” tulis Rauch.
“Perintah itu tampak tidak berbahaya, bahkan mengagumkan. Namun, ketika perhatian untuk tidak menyinggung perasaan naik ke skala etika dari tata krama yang baik menjadi keharusan sosial, efek samping yang sudah lama dikenal pun ikut naik bersamanya, seperti mimpi buruk masa kecil yang kembali menghantui orang dewasa: jika menyakiti orang dengan kata-kata adalah salah, maka orang yang melakukan pelanggaran harus dimintai pertanggungjawaban.”
Tiga dekade setelah peristiwa Rushdie, Anda tidak perlu mencari jauh-jauh contoh orang yang tersinggung yang mengaku telah disakiti oleh kata-kata.
Namun, satu-satunya hal yang baru tentang fenomena ini adalah volumenya. Gereja Katolik Roma menganggap gagasan heliosentrisme berbahaya pada abad ke-16; sama halnya dengan evolusi tiga abad kemudian.
Pada tahun 1940-an dan 1950-an, Ketakutan Merah Kedua menganggap tulisan dan ucapan pro-komunis sangat berbahaya hingga menjadi pengkhianatan. Dan pada tahun 1970-an, beberapa orang Amerika berjuang melawan pornografi, dengan menyatakan bahwa hal itu merupakan kekerasan terhadap perempuan.
Setiap kali ucapan atau gagasan dikategorikan sebagai kekerasan, mirip dengan serangan fisik, kesimpulan yang tak terelakkan muncul: sesuatu harus dilakukan.
Namun, apakah ujaran yang menyinggung benar-benar kekerasan? Jawabannya adalah ya dengan suara keras bagi sebagian orang, seperti aktivis mahasiswa yang memprotes acara pidato troll sayap kanan Milo Yiannopoulos tahun 2017 di UC Berkeley: “Minta orang untuk menjaga dialog damai dengan mereka yang secara sah tidak menganggap hidup mereka penting adalah tindakan kekerasan,” demikian bunyi salah satu opini yang dimuat di The Daily Californian .
Penggunaan kata “keras” ini mungkin tampak seperti melebih-lebihkan definisi umum kata tersebut hingga tidak dapat dikenali lagi.
Namun, argumen para pengunjuk rasa tersebut mengandung beberapa kebenaran. Bagaimanapun, hanya sedikit orang yang akan mengklaim bahwa kata-kata sama sekali tidak dapat menyebabkan kerusakan.
Terlepas dari pepatah “tongkat dan batu”, tidak sulit untuk membayangkan situasi hipotesis di mana orang yang dicintai mengatakan sesuatu yang sangat menghancurkan emosi sehingga pukulan ke rahang terasa jauh lebih tidak menyakitkan.
Kata-kata dapat menyakitkan, meskipun hanya berupa “perasaan.” Namun, kuncinya adalah bahwa kata-kata dapat menyakiti dengan cara yang sangat berbeda dengan serangan di dunia nyata.
Kerugian objektif dan subjektif yang disebabkan oleh ucapan
Semua orang secara intuitif memahami bahwa ada perbedaan antara kata-kata yang menyakitkan dan tindakan yang menyakitkan. Namun, pada tahun 2017, psikolog Lisa Feldman Barrett mengaburkan perbedaan tersebut dengan menambahkan lapisan baru pada argumen “kata-kata yang menyakitkan”.
Dalam sebuah opini yang diterbitkan oleh The New York Times berjudul “ Kapan Kekerasan Ucapan Itu Terjadi? ”, Barrett menulis:
“Kata-kata dapat memiliki efek yang kuat pada sistem saraf Anda . Jenis kesulitan tertentu, bahkan yang tidak melibatkan kontak fisik, dapat membuat Anda sakit , mengubah otak Anda bahkan membunuh neuron dan memperpendek hidup Anda .
“Sistem kekebalan tubuh Anda mencakup protein kecil yang disebut sitokin pro inflamasi yang menyebabkan peradangan saat Anda terluka secara fisik. Namun, dalam kondisi tertentu, sitokin ini sendiri dapat menyebabkan penyakit fisik. Apa saja kondisi tersebut? Salah satunya adalah stres kronis.”
Barrett mengusulkan hubungan kausal antara ucapan dan bahaya fisiologis. Namun, ia tidak mengklaim bahwa semua jenis ucapan dapat menyebabkan bahaya.
“Sikap menyinggung tidak buruk bagi tubuh dan otak Anda,” tulisnya.
“Sistem saraf Anda berevolusi untuk menahan serangan stres berkala, seperti melarikan diri dari harimau, menerima pukulan, atau menghadapi ide yang tidak mengenakkan dalam kuliah universitas.”
Namun, Barrett mengatakan ada perbedaan antara ujaran yang menyinggung dan kasar . Yang terakhir, menurutnya, mencakup hal-hal seperti iklim politik kita yang “penuh kebencian” dan “perundungan yang merajalela di sekolah atau di media sosial,” yang semuanya dapat merusak sistem saraf kita karena dapat memicu “stres yang membara dalam jangka panjang.”
Hal ini membuka pintu bagi argumen dari prinsip kemanusiaan.
“Itulah mengapa masuk akal, secara ilmiah, untuk tidak mengizinkan seorang provokator dan penyebar kebencian seperti Milo Yiannopoulos berbicara di sekolah Anda,” tulisnya.
“Ia adalah bagian dari sesuatu yang berbahaya, sebuah kampanye pelecehan. Tidak ada yang bisa diperoleh dari berdebat dengannya, karena perdebatan bukanlah yang ia tawarkan.”
Barrett mungkin benar saat menggambarkan Yiannopoulos sebagai provokator dan penyebar kebencian yang kejam. Terlebih lagi, tidak diragukan lagi bahwa menghabiskan banyak waktu di lingkungan yang beracun misalnya, tempat kerja yang sangat seksis dapat menimbulkan stres kronis dan, akibatnya, berdampak negatif pada kesehatan.
Namun saran Barrett bahwa ujaran yang “kasar” adalah kekerasan dan, oleh karena itu, sains mengatakan kita seharusnya tidak memberi panggung kepada orang-orang tertentu mulai runtuh ketika Anda mempertimbangkan cara subjektif orang menafsirkan ujaran.
Pertimbangkan pernyataan berikut ini:
Yesus bukanlah anak Tuhan.
Semua orang yang tidak beriman itu jahat dan akan masuk neraka.
Pornografi dapat diterima secara moral.
Wanita harus dipaksa mengenakan jilbab.
Para veteran Amerika yang bertempur di Irak adalah penjahat perang.
Para tahanan di Teluk Guantanamo pantas disiksa.
Kapitalisme pada hakikatnya eksploitatif, dan semua orang kaya memiliki moral yang buruk.
Komunisme adalah ideologi totaliter jahat yang telah membunuh jutaan orang.
Anda dapat membayangkan alasan mengapa salah satu pernyataan ini “berbahaya” atau bahkan jika Anda cukup lama mendengarkannya “kasar”. Apakah itu berarti pernyataan tersebut demikian? Mungkin bagi Anda, tetapi belum tentu bagi semua orang.
Inilah salah satu perbedaan utama antara kata-kata menyakitkan dan tindakan menyakitkan: Kata-kata dan ide menyerang pikiran individu dengan cara yang sangat unik; penerima menafsirkannya melalui filter kognitif mereka sendiri yang berkembang dari faktor-faktor seperti pengalaman hidup, temperamen, dan kedewasaan.
Sebaliknya, kekerasan fisik adalah pelaku yang tidak rumit dan universal. Pukulan di wajah menyakiti semua orang.
Dalam opininya, Barrett mengemukakan poin-poin yang valid tentang bagaimana ucapan dan gagasan dapat menyebabkan stres yang merusak.
Namun pada akhirnya, apa yang disebut kebijakan “ilmiah” untuk mengkategorikan ucapan sebagai kekerasan menghasilkan resep yang sama yang diajukan oleh banyak orang sebelumnya: sesuatu harus dilakukan.
“Kita juga harus menghentikan ujaran yang menindas dan menyiksa,” pungkasnya. “Dari sudut pandang sel otak kita, ujaran yang menyiksa secara harfiah merupakan bentuk kekerasan.”
Pilihan yang salah
Bahasa selalu berkembang, dan kata-kata tidak selalu harus dikaitkan dengan makna denotatifnya agar kita dapat memahami apa yang dimaksud orang.
Namun, mengklasifikasikan ucapan sebagai kekerasan dan memperlakukannya seperti itu seolah-olah kerugian yang disebabkan oleh kata-kata dan tindakan fisik adalah setara, meskipun ada perbedaan mendasar antara keduanya yang bahkan dapat dipahami oleh anak-anak.
Klasifikasi tersebut menuntut agar pelaku dihukum, sehingga orang-orang memiliki dua pilihan: berbicara dengan cara yang menyakiti orang lain dengan kata-kata atau dengan cara yang tidak menyakiti orang lain.
Berdasarkan prinsip kemanusiaan, mudah untuk menentukan apa yang harus dilakukan terhadap para pelanggar: membungkam mereka dengan kekerasan resmi atau tidak resmi.
Namun, pertanyaan yang mustahil adalah siapa yang akan melakukannya? Di negara-negara yang memiliki jutaan orang dengan keyakinan yang beragam, siapa yang dapat memutuskan kapan tepatnya ujaran menjadi “berbahaya” dan orang-orang mana yang harus dilindungi dari ujaran yang menyinggung atau kritis?
Setiap langkah untuk membentuk otoritas, resmi atau tidak resmi, untuk mengatur masalah-masalah ini merupakan langkah menuju otoritarianisme dan menjauh dari liberalisme intelektual, sebuah sistem yang secara bersamaan memberi ruang bagi ide-ide buruk tetapi juga ide-ide yang telah melahirkan hak-hak sipil, sekularisme, dan sebagian besar pencapaian ilmiah modern.
Beberapa orang mungkin berpendapat bahwa liberalisme intelektual atau sains liberal, atau apa pun sebutan Anda hanyalah sebuah abstraksi. Mengapa membuang-buang waktu berbicara tentang abstraksi ketika orang-orang nyata menderita akibat ucapan atau ide-ide yang berbahaya? Bagi Rauch, sains liberal mungkin sebuah abstraksi, tetapi konsekuensi dari meninggalkannya adalah konkret, entah itu Inkuisisi Gereja Katolik, Ketakutan Merah, atau hadiah uang tujuh digit yang masih tersisa untuk kepala Salman Rushdie saat ini.
“Pilihan keliru yang disajikan oleh para pekerja kemanusiaan adalah antara melukai orang dengan kata-kata dan tidak melukai orang dengan kata-kata,” tulisnya. “Pilihan yang sebenarnya adalah antara kata-kata yang menyakitkan dan pentungan, sel penjara, atau yang lebih buruk lagi. Jika Anda berpikir bahwa hak untuk menyinggung hanyalah ‘abstraksi’, tanyakan kepada Rushdie.”
Jadi, apa yang harus dilakukan ketika ucapan “membahayakan”?
“Ketika kita tersinggung, seperti yang akan terjadi pada kita semua, kita harus puas menanggapi dengan kritik atau penghinaan, dan berhenti menuntut agar pelaku dihukum atau diminta untuk membayar ganti rugi,” tulis Rauch.
“Jika Anda tidak mau memikul kewajiban itu, jika Anda bersikeras menghukum orang yang mengatakan atau mempercayai hal-hal yang ‘menyakitkan’ (bukannya memberi tahu mereka mengapa mereka salah, atau mengabaikan mereka begitu saja), maka Anda tidak dapat berharap untuk ikut merasakan kedamaian, kebebasan, dan keberhasilan pemecahan masalah yang secara unik dapat diberikan oleh ilmu pengetahuan liberal; sesungguhnya, Anda mempertaruhkan manfaat-manfaat itu sendiri.”
