Filsafat telah kehilangan kekuatan transformatifnya. Berikut cara kita dapat menghidupkannya kembali
Para mahasiswa filsafat masa kini berhak bertanya, “Apa hubungan semua ini dengan kehidupan?”
JAKARTA, GESAHKITA COM—Filsafat modern, yang sering kali abstrak dan terpisah, jarang menawarkan kebijaksanaan yang dapat ditindaklanjuti pada pertanyaan utamanya: Bagaimana kita seharusnya hidup? Banyak teks filsafat kuno dirancang bukan untuk memberi informasi kepada pikiran, seperti yang dilakukan teks-teks modern, tetapi “untuk membentuk jiwa.”
Begitu ungkap Shai Tubali dalam mengawali artikelnya ini pada laman Big Think yang selengkapnya telah dialihkan bahasa nya berikut ini, jika tertarik membaca nya.
Di awal usia dua puluhan, saya jatuh cinta pada apa yang saya pikir akan menjadi hubungan cinta yang hebat dengan filsafat akademis. Dengan mata berbinar dan pikiran yang haus akan makna, saya dengan bersemangat terjun ke gelar sarjana, mengambil contoh mata kuliah tentang filsafat agama, bahasa, dan Asia Selatan. Saya secara naif membayangkan para profesor sebagai orang bijak yang akan menerangi pertanyaan-pertanyaan pelik tentang identitas, tujuan, dan makna hidup.
Sebaliknya, gagasan romantis saya menghantam realitas dingin dan keras dari para profesor yang mendengung dari kertas dan mengupas tepi kerinduan eksistensial terdalam saya.
Mereka memberikan pengetahuan, ya tetapi kebijaksanaan? Percikan berharga itu tidak dapat ditemukan di mana pun. Kecewa dan sakit hati, saya meninggalkan studi saya setelah hanya tiga bulan.
Maju cepat dua dekade, dan saya kembali ke filsafat profesional, lebih tua, lebih bijaksana, dan dengan pemahaman yang tenang: ajaran transformatif perlu dicari di tempat lain.
Kali ini, saya maju pesat melalui penelitian doktoral dan pascadoktoral, menguasai tuntutan akademis sambil menerima keterbatasannya. Namun, inti filsafat dalam akademi tidak berubah. Ambil contoh, konferensi baru-baru ini tentang filsafat praktis.
Meskipun harapan saya terkendali, saya tidak bisa tidak berharap bahwa filsafat akhirnya akan turun dari menara gadingnya ke dalam kekacauan pengalaman hidup yang semarak. Namun saat kuliah dimulai, saya sekali lagi dikecewakan.
Diskusi itu brilian, sarat dengan argumen rumit dan konsep esoteris, namun keras kepala terikat pada abstrak. Pembicara, yang terpaku pada catatan yang telah disiapkannya, tidak pernah berhenti untuk bertanya: Apa arti renungan Kant tentang estetika bagi cara kita mengalami keindahan dalam kehidupan sehari-hari? Atau lebih baik lagi, bagaimana kita menjalani ide-ide ini, dari waktu ke waktu?
Hal Itu adalah pengingat bahwa meskipun filsafat tak tertandingi dalam mengajukan pertanyaan, ia sering tersandung ketika dihadapkan pada tugas mendesak untuk menerapkan pertanyaan tersebut pada kehidupan itu sendiri.
Tidak sulit untuk membayangkan banyak mahasiswa filsafat duduk di tempat saya dulu duduk, alis mereka berkerut, dihantui oleh pertanyaan yang sama: Apa hubungannya semua ini dengan kehidupan?
Mereka mendengarkan ide-ide yang dengan cermat dilucuti dari kehidupan atau disalurkan ke dalam makalah akademis yang tidak berwujud, dengan mengetahui sepenuhnya bahwa jika mereka berani mengangkat tangan dan bertanya, “Bagaimana saya harus hidup?” mereka mungkin akan disambut dengan tatapan kosong atau lebih buruk lagi, daftar bacaan.
Filsuf Bryan Van Norden menangkap frustrasi ini dengan sempurna dalam bukunya Taking Back Philosophy . Dia menunjukkan bahwa filsuf akademis kontemporer sering kali melupakan pertanyaan filsafat yang paling membara dan manusiawi: Bagaimana seharusnya seseorang hidup?
Sebaliknya, mereka berisiko mereduksi bidang mereka menjadi apa yang secara tepat disebutnya sebagai “masturbasi intelektual”. Dia memperingatkan bahwa banyak filsuf dikonsumsi oleh teka-teki intelektual yang mandiri, memandang implikasi dunia nyata dari penelitian mereka sebagai gangguan yang tidak diinginkan. Tanyakan kepada mereka bagaimana pekerjaan mereka memengaruhi dunia atau kehidupan mereka sendiri dan Anda kemungkinan besar akan mendapat tatapan mata daripada jawaban.
Apa yang gagal mereka lihat, Van Norden berpendapat, adalah tanggung jawab mereka untuk menjelaskan mengapa studi mereka penting dan bagaimana filsafat dapat mempersenjatai siswa untuk badai kehidupan yang tak terhindarkan.
Dengan segala kecemerlangannya, filsafat akademis sering kali terasa seperti latihan tanpa akhir dalam mengejar ekornya sendiri memikirkan pikiran dalam labirin abstraksi yang memukau. Alih-alih bergulat dengan pertanyaan-pertanyaan mentah kehidupan, ia berubah menjadi penelitian tentang filsafat, bukan tindakan melakukannya.
Di sini, keberhasilan diukur dengan analisis yang ketat, penyelidikan sistematis, dan menyusun argumen yang sangat kedap udara sehingga tidak ada ruang untuk bernapas. Namun bagi seorang mahasiswa yang haus kebijaksanaan, ketepatan yang dipoles ini terasa hampa gema steril dari bidang yang pernah berani bergulat dengan inti keberadaan.
Filsafat, sebuah disiplin yang lahir untuk menghadapi ambiguitas mendalam kehidupan manusia, tampaknya telah merapikan dirinya sendiri sedemikian rupa sehingga lupa bagaimana mengotori tangannya.
Sekarang, dengan AI yang dengan mudah menghasilkan teori-teori filosofis dan menyusun esai-esai perbandingan, filsafat akademis mungkin mulai menghitung eksistensinya sendiri. Filsuf Sven Nyholm mengujinya , dengan bertanya kepada ChatGPT, “Apa pendapat Martin Heidegger tentang etika AI?” Yang membuatnya heran, AI tersebut langsung menghasilkan “esai pendek yang cukup mengesankan”.
Dengan sentuhan humor dan kerendahan hati, Nyholm mengakui bahwa “ChatGPT bekerja lebih baik daripada setidaknya beberapa bahkan mungkin banyak siswa di kelas saya.” Ia bahkan mengakui bahwa respons AI mungkin lebih cemerlang daripada apa yang dapat ia bayangkan dengan cepat.
Anekdot yang lucu namun meresahkan ini, yang dibagikan pada tahun 2023, muncul pada tahap awal evolusi model bahasa besar (LLM). Bayangkan apa yang akan terjadi. Hanya dalam beberapa tahun, akan menjadi hampir mustahil untuk membedakan antara esai yang ditulis oleh seorang akademisi berpengalaman dan esai yang dijalin dengan mulus oleh mesin yang sangat pintar.
Jika AI dapat menyusun gagasan rumit dari aliran pemikiran yang berbeda dengan lebih cepat dan lebih efektif daripada kebanyakan manusia, apa yang terjadi dengan klaim bangga filsafat atas ketelitian intelektual?
Pertanyaan berani yang harus kita ajukan adalah apakah ini yang dimaksud dengan filsafat. Mungkin ketidaknyamanan yang dirasakan banyak orang terhadap filsafat akademis modern ada karena alasan yang baik. Dapatkah kita membayangkan jenis filsafat yang sangat berbeda yang berpusat pada kecintaan terhadap kebijaksanaan, membentuk individu, dan menawarkan panduan praktis untuk menjalani kehidupan yang baik? Kabar baiknya adalah kita tidak perlu terlalu jauh membayangkannya. Inilah tepatnya filsafat ketika pertama kali berakar di Yunani kuno dan di India dan Cina kuno, meskipun mereka tidak menyebutnya “filsafat” seperti yang kita lakukan.
Filsuf Colin McGinn menceritakan sebuah pola yang mencerahkan: Ketika orang asing mengetahui bahwa dia seorang filsuf, mereka secara naluriah berasumsi bahwa dia berbisnis memberikan nasihat bijak.
Menurutnya, pertukaran pendapat ini menggarisbawahi sebuah kebenaran yang mencolok: Jenis “pengetahuan tentang masalah teoritis abstrak” yang menjadi perhatian para filsuf modern tidak ada hubungannya dengan “cinta kebijaksanaan” yang menjadi asal muasal bidang tersebut. Bahkan, McGinn berpendapat, filsafat masa kini sudah sangat jauh dari akar kunonya sehingga jurusan filsafat mungkin memerlukan nama yang sama sekali baru.
Jadi, mari kita kembali ke Zaman Aksial (800–200 SM), di mana filsafat memulai kehidupannya sebagai pengejaran praktis yang dinamis yang sangat terkait dengan kehidupan yang bijaksana. Dengan menelusuri akarnya, kita dapat menemukan kembali seperti apa filsafat dulu, memahami bagaimana kita menjauh darinya, dan melihat bagaimana filsafat berevolusi menjadi bidang yang terikat teori seperti yang kita kenal sekarang.
Filsafat sebagai transformasi
Ketika kita membaca sebuah karya seorang filsuf klasik, kita sering kali hanya memegang sepotong kecil dari filosofi mereka yang lebih luas seperti mencoba memahami simfoni dari satu not. Ambil contoh Plato.
Para sejarawan secara luas mengakui bahwa dialognya hanya menawarkan bayangan dari filosofi yang dinamis dan beraneka ragam yang ia kembangkan dalam akademi yang ia dirikan. Untuk benar-benar memahami esensi wacana filosofis klasik, kita perlu membiarkan imajinasi kita melampaui teks. Bayangkan sebuah cara hidup di mana filsafat bukanlah sebuah profesi atau pengejaran akademis khusus, tetapi sebuah perjalanan transformatif yang lengkap yang ditujukan pada keberadaan yang luhur.
Dalam visi ini, argumentasi rasional hanyalah satu benang dalam permadani praktik yang kaya bukan tujuan itu sendiri dan lebih merupakan alat dalam sistem kebijaksanaan hidup yang lebih luas dan lebih mendalam.
Realisasi ini justru yang mengguncang Pierre Hadot , sejarawan filsafat Prancis yang terkenal. Seperti banyak orang lain, ia awalnya mendekati teks-teks klasik dengan harapan-harapan modern, mencari teori-teori yang dikemas rapi dan argumen-argumen sistematis yang ketat.
Namun akhirnya, Hadot mendapat pencerahan: Karya-karya ini tidak pernah dimaksudkan untuk bersaing dengan risalah-risalah modern. Mereka dibuat untuk para siswa yang sudah berkomitmen atau mempertimbangkan untuk berkomitmen pada suatu cara hidup yang dibentuk oleh suatu aliran filsafat.
Teks-teks ini bukan sekadar wadah pengetahuan; mereka adalah alat untuk transformasi, yang dirancang bukan untuk menginformasikan pikiran tetapi untuk membentuk jiwa.
Plutarch, filsuf dan sejarawan Yunani yang terkenal, menggambarkan hal ini dengan jelas ketika ia berbicara tentang “filsafat berkelanjutan,” yang menampakkan dirinya dalam “tindakan dan perbuatan,” yang terungkap “setiap saat dan di semua bagian, dalam semua pengalaman dan aktivitas.” Pertimbangkan Socrates sebagai contoh klasik. Bisakah kita benar-benar memisahkan filsuf dari manusia yang hidup dan mati seperti yang dilakukannya? Dialog Plato dipenuhi dengan referensi tentang kehadiran tunggal Socrates, pilihannya yang disengaja, dan tindakannya yang tak tergoyahkan. Ini bukan sekadar gaya yang berlebihan; itu penting untuk memahami filsafat Socrates. Ketika ia berbicara, kata-katanya terasa tidak terpisahkan dari kehidupannya wacananya mengalir sealami napas dari hakikat keberadaannya.
Dalam Memorabilia Xenophon , ketika ditekan untuk berhenti mempertanyakan dan menyangkal semua orang dan hanya menyatakan apa itu keadilan, Socrates menanggapi dengan jawaban yang mengundang seringai: “Saya tidak pernah berhenti menunjukkan hal-hal yang menurut pendapat saya adil. Jika tidak dengan ucapan, saya menunjukkannya dengan perbuatan.
” Dengan Socrates, filsafat bukanlah ceramah itu adalah demonstrasi berjalan yang terus-menerus. Ketika kita memikirkannya, kita melihat seorang pria yang sama sekali tidak takut, mengabaikan apa yang disebut harta karun kehidupan, dan terkenal kebal terhadap keracunan. Kita membayangkan dia berdiri diam selama seharian, tenggelam dalam meditasi, atau dengan tenang mendiskusikan kematian dan keabadian sambil menyeruput racun, bahkan mengubah napas terakhirnya menjadi kelas master tentang cara menjalani hidup yang sesuai dengan cita-cita seseorang.
Socrates bukanlah satu-satunya bintang dalam memamerkan filsafat yang berbicara dan hidup. Sebenarnya, filsafat Yunani klasik berkembang pesat sebagai kontinum yang hidup permadani pengajaran dan praktik yang dirancang untuk mengubah setiap aspek kehidupan para praktisi melalui latihan yang berkomitmen dan berwujud. Semangat ini mengalir melalui Akademi Plato, Taman Epicurus, Stoa Zeno, dan bahkan pertemuan yang kurang formal dari kaum Sinis, Pyrrho, dan Skeptis. Yang menyatukan sekolah-sekolah yang beragam ini adalah lima elemen yang saling terkait erat: pengembangan dan pemurnian pikiran, praktik yang menjembatani alam kehidupan batin dan lahiriah, landasan argumen dan teori, penekanan pada kehidupan yang berwujud, dan dimensi komunal atau dialogis yang menyatukan orang-orang. Bahkan Lyceum Aristoteles, dengan kegemaran ilmiahnya akan pengetahuan dan teori, tidak terkecuali. Dengan segala ketelitian intelektualnya, Aristoteles percaya bahwa tujuan akhir filsafat tidak lain adalah kecerdasan ilahi, kebahagiaan sejati, kenikmatan luhur, kebebasan dari kekhawatiran, dan kehidupan yang berbudi luhur.
Setiap aliran memandang kebijaksanaan sebagai semacam alkimia, memurnikan pikiran untuk mencapai keadaan keberadaan yang spesifik dan cemerlang. Namun, mereka semua tampaknya sepakat pada satu hal: Kebijaksanaan bukan hanya tentang mengetahui tetapi tentang menemukan kedamaian pikiran yang tak tergoyahkan. Filsafat, dari perspektif ini, menjadi obat bagi kekhawatiran, kesedihan, dan kesengsaraan hidup.
Kaum Sinis percaya bahwa penderitaan manusia muncul dari belenggu norma dan konvensi sosial, jadi mereka mengabaikan kehati-hatian dan pakaian!, menempa kehidupan yang tanpa malu-malu, kemandirian yang ganas. Di sisi lain, Pyrrho mempraktikkan ketidakpedulian radikal, melatih dirinya untuk tetap tenang dan tidak tergerak oleh apa pun yang dilemparkan kehidupan kepadanya. Kaum Epikurean berusaha melepaskan diri dari godaan kesenangan palsu, sebaliknya merangkul kesenangan yang manis dan sederhana karena sekadar hidup. Kaum Stoa melangkah lebih jauh, berusaha untuk melenyapkan keegoisan dan hidup dalam harmoni dengan tatanan kosmik yang luas.
Meskipun jalan mereka sangat berbeda, semua aliran ini memiliki benang merah yang sama: perjalanan ke dalam diri. Mereka percaya kedamaian datang dari menyingkirkan kekacauan keinginan, ketakutan, dan gangguan dan kembali ke sesuatu yang murni, alami, dan benar, seperti pemulihan kesehatan jiwa yang asli. Plotinus menggambarkan hal ini dengan metafora yang mencolok: seorang pemahat memahat balok marmer, bukan untuk menambahkan sesuatu, tetapi untuk mengungkap keindahan yang sudah tersembunyi di dalamnya.
Para filsuf Yunani tidak acuh tak acuh dalam membangun teori yang benar-benar koheren banyak yang berusaha keras menyusun argumen yang menyelaraskan pemikiran mereka dengan tatanan kosmik.
Namun bagi mereka, teori sering kali merupakan sarana untuk mencapai tujuan: mengilhami keyakinan yang tak tergoyahkan yang dapat membimbing siswa mereka untuk menjalani filsafat, bukan sekadar memikirkannya. Tujuan mereka bukanlah untuk menjelaskan setiap detail realitas, tetapi untuk menawarkan kejelasan yang cukup untuk mendukung suatu cara hidup. Bayangkan Socrates di ranjang kematiannya, meminum racun hemlock dan dengan lembut meyakinkan murid-muridnya yang putus asa bahwa jiwa tetap hidup setelah kematian. Penalarannya bukanlah latihan intelektual yang membosankan; itu adalah kebenaran yang dijalani, dimaksudkan untuk membebaskan pikiran mereka dan memperkuat tekad mereka.
Bagi orang-orang kuno, filsafat tidak pernah hanya tentang kata-kata. Kebijaksanaan harus muncul dari halaman dan menjadi kenyataan. Kebenaran tidak terbatas pada ide-ide abstrak kebenaran harus diwujudkan, dipraktikkan, dan dialami. Untuk mencapai keadaan ini, praktik sehari-hari sangat penting. Beberapa bersifat fisik, seperti diet yang dipilih dengan cermat. Yang lain bersifat kontemplatif, seperti meditasi yang menenangkan pikiran atau ritual yang mengatur emosi.
Kaum Stoa, misalnya, memiliki latihan yang tegas namun ampuh. Epiktetus mendorong mereka untuk merenungkan ketidakkekalan dengan membayangkan, sambil mencium anak mereka, bahwa anak itu mungkin akan meninggal besok. Mereka juga berlatih melihat kehidupan melalui mata Nalar universal, membayangkan seluruh dunia manusia dari sudut pandang atas.
Kaum Epikurean, dalam retret mereka yang tenang, bermeditasi tentang kesederhanaan menemukan kegembiraan dalam makanan sederhana, pakaian sederhana, dan kehidupan yang dilucuti dari kekayaan dan ambisi. Akademi Plato menambahkan praktik pembentukan jiwanya sendiri: mempersiapkan diri untuk tidur yang damai, menemukan ketenangan dalam kemalangan, menyublimkan cinta, dan bahkan berlatih untuk kematian.
Bagi semua aliran ini, tindakan adalah jantung filsafat. Gagasan tetap kosong sampai dijalani. Para filsuf Yunani tidak memiliki kesabaran terhadap mereka yang mengajukan argumen cerdas tanpa menerapkannya pada kehidupan mereka sendiri. Kebenaran suatu teori tidak dibuktikan oleh logikanya, tetapi oleh seberapa dalam teori itu mengubah kehidupan.
Seperti yang pernah diamati Blaise Pascal , tulisan-tulisan Plato dan Aristoteles adalah bagian yang paling tidak filosofis dalam kehidupan mereka. “Bagian yang paling filosofis,” tulisnya, “adalah hidup sederhana dan tenang.”
Membangkitkan kembali seni filsafat hidup yang hilang
Langkah pertama filsafat terjadi selama Zaman Aksial yang luar biasa , suatu masa ketika Yunani kuno, India, dan Cina mengalami pergeseran seismik. Dunia beralih dari agama mitis dan pemikiran berbasis ritual ke fokus baru pada kesadaran manusia dan pengetahuan diri. Tiba-tiba, para dewa tidak memegang semua kekuatan manusialah yang memegangnya. Untuk pertama kalinya, orang-orang menyadari bahwa mereka dapat mencari jawaban dalam diri mereka sendiri, tanpa bergantung pada pendeta atau ritual. Ini bukan sekadar kebangkitan rasional; ini adalah klaim yang berani: Pikiran manusia dapat membebaskan dirinya sendiri.
Penderitaan bukanlah takdir itu dapat diurai melalui pemahaman. Kebahagiaan menjadi sesuatu yang baru: keadaan mandiri, bukan anugerah dari surga. Aliran pemikiran berkembang, semua terkait dengan gagasan segar ini bahwa kebahagiaan dan kebebasan dapat dicapai. Perdebatan besar bukan hanya tentang pengetahuan tetapi tentang bagaimana hidup, bagaimana menjadi bebas, dan bagaimana benar-benar bahagia.
Jadi, bagaimana filsafat bergeser dari akarnya sebagai cara hidup, menjadi pengejaran yang terpisah dan abstrak? Pierre Hadot menyoroti tiga alasan utama.
Pertama adalah kecenderungan abadi para filsuf untuk mencari perlindungan dalam kata-kata daripada tindakan. Sepanjang zaman, banyak yang menemukan kenyamanan dalam dunia teori yang aman, menghindari pekerjaan yang menantang, terkadang tidak nyaman, untuk membentuk kembali kehidupan mereka sendiri.
Kedua, kebangkitan agama Kristen menata ulang lanskap sepenuhnya. Latihan spiritual kuno, yang pernah menjadi inti filsafat, diserap ke dalam praktik Kristen, sementara filsafat itu sendiri dikesampingkan direduksi menjadi pelayan teoritis teologi, dilucuti dari kekuatan praktisnya untuk mengubah kehidupan.
Ketiga datanglah universitas abad pertengahan, yang menyegel nasib filsafat. Itu berubah menjadi bahasa teknis untuk spesialis, disiplin yang lebih tentang melatih para ahli daripada menginspirasi orang.
Ketika teori dan praktik berpisah, manusia kehilangan jenis filsafat yang penting jalan tengah yang menggabungkan logika dengan kehidupan. Filsafat transformatif bukan hanya tentang kejelasan, struktur, dan alasan; tetapi tentang menggunakan alat-alat tersebut untuk menerobos ke sesuatu yang mendalam.
Filsafat ini menyadari bahwa alasan memiliki batasnya, memperlakukannya bukan sebagai tujuan tetapi sebagai batu loncatan untuk membebaskan jiwa manusia, menghancurkan pemikiran yang kaku, dan membuka pintu menuju cara-cara hidup yang sama sekali baru. Filsafat ini adalah filsafat dalam tindakan, menata kembali cara kita mengalami hidup dan berpuncak pada kebijaksanaan melalui metamorfosis pribadi.
Saat ini, semangat ini telah tercerai-berai. Buku-buku pengembangan diri dan praktik-praktik Zaman Baru mengusung obor kepraktisan, sementara dunia akademis berpegang teguh pada teori-teori yang steril, terlalu malu untuk mengeksplorasi latihan-latihan kaum Stoa atau kekuatan dialog Sokrates yang menghancurkan konsep. Namun, filsafat Barat masih menghasilkan para pemikir transformatif individual di luar tembok-tembok akademis yang menyalakan kembali api tersebut.
Pikirkanlah Nietzsche atau Camus, yang visi-visinya yang berapi-api menantang orang-orang untuk merangkul kehidupan dengan intensitas mentah dan mengukir makna dari kekacauannya.
Kini, dengan AI yang mampu menghasilkan esai filosofis dalam hitungan detik, filsafat berisiko memudar menjadi tidak relevan jika tetap terkunci dalam abstraksi yang tandus. Namun, ada harapan menghidupkan kembali filsafat transformatif. Bayangkan filsafat kembali ke akarnya, di mana filsafat bukan hanya tentang berpikir tetapi tentang hidup. Inilah filsafat yang berhadapan langsung dengan kehidupan, membentuk kembali cara kita melihat, merasakan, dan bertindak di dunia.
Bayangkan mahasiswa jurusan filsafat mempraktikkan teori Nietzsche yang berulang-ulang , membayangkan menjalani hidup yang sama berulang-ulang, belajar mengatakan “ya” pada setiap suka dan duka. Atau menaiki tangga Diotima dari Simposium Plato , bergerak selangkah demi selangkah dari keindahan duniawi menuju keindahan yang agung. Ini bukan sekadar ide; ini adalah pengalaman yang dimaksudkan untuk mengubah cara kita menjalani hidup.
Mengapa tidak membawa kembali praktik-praktik ini ke dalam kelas filsafat? Daripada membedah teori secara terpisah, kita dapat mengajarkan filsafat sebagai gerakan pemikiran, tindakan, dan transformasi. Sudah saatnya untuk merebut kembali apa yang telah dipinjam oleh spiritualitas Zaman Baru dan pengembangan diri kekuatan latihan filsafat yang menggugah jiwa dan mengubah hidup. Filsafat seperti ini tidak akan hanya ada di halaman.
Filsafat ini akan menantang kita, membebaskan kita, dan membuat kita melihat dunia dan diri kita sendiri dengan cara yang sama sekali baru. Bukankah itu filsafat yang kita butuhkan sekarang lebih dari sebelumnya?
