Masalah Pikiran-Tubuh dan Kesadaran: Dualisme vs Materialisme

Masalah Pikiran-Tubuh dan Kesadaran: Dualisme vs Materialisme

Masalah pikiran-tubuh dapat disimpulkan sebagai dualisme vs. materialisme. Masing-masing memiliki cara berbeda dalam mengatasi masalah tersebut.

JAKARTA, GESAHKITA COM—Dualisme adalah gagasan bahwa meskipun tubuh terbuat dari materi fisik, pikiran terbuat dari sesuatu yang tidak berwujud. Lawan dari hal ini adalah materialisme, yang menyatakan bahwa pikiran dan tubuh tersusun dari substansi fisik dan material yang sama.

Ada banyak hal lain dalam setiap teori selain prinsip-prinsip dasar ini, dan prinsip-prinsip tersebut akan dibahas di bawah ini.

Meskipun argumen-argumen telah dikemukakan untuk mendukung dualisme setidaknya sejak zaman para filsuf Yunani Kuno , dualisme modern secara luas dianggap muncul bersama Rene Descartes , yang menyatakan bahwa pikiran terbuat dari sesuatu yang berbeda dari materi fisik, yang terdiri dari tubuh kita. Dalam pandangan ini, pikiran terbuat dari substansi mental sementara tubuh terbuat dari substansi fisik.

Bentuk dualisme ini umumnya disebut sebagai dualisme substansi atau dualisme Cartesian. Akan tetapi, penting untuk dicatat bahwa ada beberapa perspektif tentang dualisme substansi, yang menjadikan dualisme Cartesian sebagai istilah yang paling akurat ketika merujuk pada gagasan Descartes secara khusus.

Salah satu posisi yang sering dirujuk dalam dualisme substansi adalah interaksionisme, yang menyatakan bahwa pikiran dan tubuh saling memengaruhi secara kausal (Chalmers, 2002). Misalnya, detak jantung yang cepat dapat menyebabkan kondisi mental cemas, dan sebaliknya.

Masalah terbesar bagi interaksionisme adalah menyelaraskan bagaimana pikiran nonmaterial dapat bertindak atas tubuh material dan bagaimana tubuh material dapat memiliki pengaruh apa pun atas pikiran nonmaterial.

Salah satu metode untuk menghadapi kemustahilan yang tampak dari pikiran nonmaterial yang secara kausal bertindak atas tubuh material adalah dengan mengaitkan interaksinya dengan Tuhan. Ini adalah pandangan yang pada akhirnya dianut Descartes , menjadikan dualisme Descartes sebagai bentuk substansi interaksionis. Namun, ada juga bentuk dualisme lainnya.

Epifenomenalisme mengusulkan bahwa meskipun tubuh dapat memengaruhi pikiran, pikiran tidak dapat melakukan hal yang sama terhadap tubuh. Teori ini mempertahankan pemahaman kita tentang hukum fisika, sehingga beberapa objek nonmaterial tidak dapat memengaruhi objek material (Chalmers, 2002).

Ini berarti bahwa menurut epifenomenalisme, detak jantung yang cepat dapat menyebabkan kondisi mental cemas, tetapi kondisi mental cemas tidak dapat menyebabkan jantung berdebar.

Hal Ini adalah bentuk dualisme properti, yang menyatakan bahwa meskipun pikiran dan tubuh memiliki properti yang berbeda, hanya ada satu substansi: fisik. Dari substansi fisik ini muncul fenomena mental, maka dinamakan epifenomenalisme.

Posisi ini menegaskan bahwa pikiran dan aktivitas mental yang menyertainya hanyalah efek samping dari otak. Hal yang paling sulit untuk dipahami tentang bentuk dualisme properti ini adalah bagaimana kondisi mental tidak memiliki efek apa pun pada tubuh kita dan, karenanya, pada perilaku kita. Tampaknya jika Anda berpikir, “Saya ingin berjalan ke ruangan berikutnya,” dan Anda melakukannya, kondisi mental Anda yang ingin pergi ke ruangan lain menyebabkan tindakan Anda selanjutnya untuk berjalan ke sana.

Seperti yang disebutkan di atas, epifenomenalisme menimbulkan masalah dalam upaya menjelaskan perilaku. Salah satu solusinya adalah behaviorisme materialis. Dalam materialisme, tidak ada substansi terpisah yang membentuk pikiran; yang ada hanyalah materi fisik yang sejalan dengan pemahaman kita saat ini tentang alam semesta.

Behaviorisme (jangan disamakan dengan behaviorisme yang umum dirujuk dalam psikologi ), yang diajukan oleh filsuf Gilbert Ryle (1949), menentang dualisme dan akhirnya menyimpulkan bahwa kaum dualis membuat kesalahan kategori, menganggap beberapa proses non-fisik terjadi pada kondisi mental.

Untuk lebih menjelaskan kesalahan yang diduga ini, pertimbangkan bahwa meskipun kita dapat mengamati penampilan orang lain, mendengar suaranya, dll., kita tidak akan pernah dapat mengamati pikirannya. Dari pernyataan itu muncul kesimpulan bahwa kondisi mental adalah proses internal yang sepenuhnya terpisah dari dunia fisik yang dapat kita amati.

Namun, apakah ini benar-benar terjadi, atau apakah kondisi mental telah disamakan dengan (sampai saat ini) beberapa proses fisik yang tidak diketahui?

Pada akhirnya, behaviorisme Ryle menegaskan bahwa kondisi mental dikaitkan dengan perilaku tertentu. Misalnya, rasa sakit adalah kondisi mental yang dikaitkan dengan perilaku meringis (Ryle, 1949).

Kontradiksi yang mudah untuk posisi ini adalah bahwa orang-orang merespons hal yang sama secara berbeda. Orang A mungkin bereaksi terhadap rasa sakit dengan meringis, sementara Orang B tetap tabah dan tidak menunjukkan tanda-tanda kesusahan.

Seseorang mungkin menangis sebagai respons terhadap kesedihan, sementara yang lain tidak bisa meneteskan air mata. Dengan demikian, materialisme menawarkan lebih dari sekadar behaviorisme.

Teori Identitas

Teori identitas dikembangkan pada akhir tahun 1950-an, terutama oleh UT Place dan JJC Smart. Dalam teori ini, pikiran dan otak adalah sama, artinya kondisi mental identik dengan kondisi otak.

Place menggunakan contoh melihat bayangan hijau. Bayangan ini tidak ada di dunia luar atau secara harfiah di dalam otak. Hal ini mengarah pada kekeliruan fenomenologis, yang menyatakan bahwa karena warna tidak dapat dikaitkan dengan proses otak, maka hal itu bukanlah cara yang tepat untuk menggambarkan kondisi mental yang terkait dengan pengalaman warna.

Akan tetapi, ini sama saja dengan menyamakan deskripsi pengalaman dengan fenomena itu sendiri. Cara kita menggunakan bahasa untuk berbicara tentang pengalaman subjektif tidak berarti bahasa tersebut secara akurat menggambarkan proses yang menghasilkan pengalaman tersebut.

Dengan kata lain, hanya karena kita berbicara tentang cara kita memandang sesuatu dengan menggunakan terminologi yang sama tidak berarti bahwa istilah-istilah tersebut benar-benar menggambarkan bagaimana otak kita mencapai persepsi tersebut.

Pertimbangkan bahwa sumber kondisi mental dapat ditemukan melalui studi ilmiah. Hal ini sejalan dengan ilmu saraf modern, yang berupaya menjembatani kondisi mental dengan aktivitas saraf yang sebenarnya melalui fMRI.

Misalnya, sekarang diketahui bahwa amigdala adalah “pusat rasa takut” otak. Jadi, teori identitas tampaknya menjadi pesaing yang baik bagi filsafat modern, tetapi bukan tanpa kritik.

Keberatan utama terhadap teori identitas adalah realisasi jamak, yang menyatakan bahwa kondisi mental tidak harus memiliki otak untuk bisa eksis. Hal ini terkait dengan perdebatan terkini tentang kecerdasan buatan dan kesadaran: Bisakah mesin memiliki pikiran? Jika komputer dapat menciptakan kesadaran, maka pikiran tidak bisa identik dengan otak, karena keduanya dapat diciptakan menggunakan metode alternatif.

Fungsionalisme

Pada tahun 1960-an, filsuf Hilary Putnam, David Armstrong, dan David Lewis masing-masing mengembangkan berbagai bentuk fungsionalisme, yaitu posisi bahwa kondisi mental adalah semacam kondisi fungsional dalam sistem kognisi. Putnam mendukung fungsionalisme mesin, yang menyatakan bahwa kondisi mental adalah fungsi dari mesin komputasi, yang memungkinkan kondisi tersebut dapat diwujudkan berkali-kali (Chalmers, 2002).

Secara teori, sesuatu selain otak dapat memiliki kondisi mental. Hal ini mengingatkan kita pada perdebatan terkini tentang kecerdasan buatan dan kesadaran . Akan tetapi, fungsionalisme tidak terbatas hanya pada jenis komputasional.

Armstrong (1981) menganjurkan fungsionalisme analitik, yang lebih sejalan dengan teori identitas yang disebutkan di atas. Ia menyarankan bahwa jika kita dapat menemukan kondisi otak yang dapat dibuktikan menyebabkan rasa sakit, maka kondisi otak itu, pada kenyataannya, adalah rasa sakit. Dalam pandangan ini, kondisi mental adalah kondisi otak.

Lewis (1972) mengambil pendekatan Armstrong lebih jauh, dengan menyatakan bahwa pernyataan umum kita tentang kondisi mental, jika dihimpun, menjelaskan apa artinya berada dalam kondisi mental tertentu. Misalnya, ada cara manusia umumnya berbicara tentang pengalaman nyeri, dan jika semua pernyataan ini digabungkan, hasilnya akan menjadi definisi aktual dari kondisi mental nyeri itu sendiri.

Kritik utama terhadap fungsionalisme adalah bahwa ia tidak dapat menjelaskan pengalaman kualitatif dalam memiliki kondisi mental. Pengalaman kualitatif ini sering disebut sebagai qualia dalam filsafat. Mungkin salah satu contoh paling terkenal berasal dari esai Thomas Nagel (1974) “Bagaimana Rasanya Menjadi Kelelawar?” yang menunjukkan bahwa bahkan jika kita menggambarkan semua fisiologi di balik pengalaman sadar kelelawar, kita tetap tidak akan memiliki pengetahuan tentang bagaimana sebenarnya rasanya menjadi kelelawar!

Apa Arti Semua Ini?

Ada beberapa gagasan tentang apa itu pikiran, bagaimana cara kerjanya, dan bagaimana mungkin untuk memiliki pikiran. Artikel ini hanya memberikan contoh teori utama dalam filsafat pikiran.

Seperti yang terlihat dalam konten sebelumnya, dualisme versus materialisme jauh lebih rumit daripada sekadar membandingkan “pikiran/jiwa adalah entitas yang terpisah dari tubuh” dan “semua hal, termasuk pikiran, bersifat fisik.” Banyak filsuf telah mengemukakan argumen yang meyakinkan dan logis, tetapi tidak seorang pun tahu apa itu pikiran saat ini.

Sementara pertanyaan terbesar filsafat pikiran adalah masalah kesadaran yang sulit, subspesialisasi ini mengeksplorasi banyak jalan.

Oleh Morgan Brown Magister Ilmu Psikologi, Sarjana Ilmu Kognitif, Filsafat, Psikologi. Morgan memegang gelar MS dalam Ilmu Psikologi dan gelar BS dalam Ilmu Kognitif, Filsafat, dan Psikologi. Ia bekerja dalam penelitian klinis, mendorong integritas data dan perilaku etis. Minat utamanya dalam filsafat meliputi filsafat pikiran, filsafat sains, dan bioetika.

Alih bahasa gesahkita