Filsafat Barat, Mitos publik-pribadi: Mengapa agama tidak bisa ditutup-tutupi
GESAHKITA.COM, JAKARTA—Konsep Sir Edward Coke tentang rumah sebagai tempat perlindungan pribadi meletakkan dasar bagi pemisahan hukum antara kehidupan publik dan pribadi, suatu pemisahan yang mendapat simpati dari para filsuf Pencerahan.
Dalam wawancara Mini Filsafat minggu ini , Simon Critchley mengkritik warisan Pencerahan ini dan berpendapat bahwa pengalaman mistik dan kepercayaan agama membentuk kehidupan publik lebih dari yang kita akui.
Mengacu pada William James, Critchley mendesak kita untuk menganggap serius pengalaman keagamaan sebagai bentuk pengetahuan dan kehadiran yang valid dalam wacana filosofis.
Jonny Thomson telah menguraikan artikel ini untuk kita semua dan gesahkita pun telah megalihkan bahasa nya ke bahasa indonesia, tertarik membaca simak lebih lanjut dibawah ini.
Lanjut Jonny Thomson, Hanya sedikit orang yang pernah mendengar tentang Sir Edward Coke, tetapi kebanyakan orang yang membaca tulisan ini hidup di bawah pemerintahannya. Coke menjabat sebagai Jaksa Agung Inggris pada awal abad ke-17, yang berarti ia akan merekomendasikan undang-undang kepada Kerajaan untuk diterapkan. Dan pada tahun 1604, ia memberi kita salah satu dasar Hukum Umum, yang digunakan di seluruh dunia: “Rumah orang Inggris adalah istananya.”
Tentu saja, hari ini kita mungkin menyebutnya milik orang Amerika, Kanada, atau Australia, tetapi poin hukum Coke adalah bahwa apa pun yang Anda lakukan di rumah, selama masih dalam koridor hukum, adalah urusan Anda.
Polisi tidak bisa masuk ke rumah Anda tanpa izin. Sheriff tidak bisa mendobrak pintu Anda tanpa alasan yang jelas. Apa pun yang Anda lakukan secara pribadi adalah urusan Anda.
Perbedaan antara ranah privat dan publik jauh melampaui sudut pandang yurisprudensi Coke. Ada tradisi filsafat panjang yang membedakan apa yang kita lakukan, katakan, dan yakini di depan umum, dengan apa yang terjadi di balik pintu tertutup.
Cara Anda makan, berbicara, atau berhubungan seks adalah urusan rumah tangga. Cara Anda membesarkan anak atau menghabiskan waktu luang adalah urusan pribadi.
Namun, salah satu topik paling menonjol yang sering kali ingin disingkirkan oleh para filsuf ke ruang tamu adalah agama. Berfilsafat di depan umum, beribadah secara pribadi. Rasionalitas di tempat kerja, iman dan emosi di rumah.
Dalam wawancara Mini Filsafat minggu ini , filsuf Simon Critchley, penulis On Mysticism , berpendapat hal ini perlu diubah.
Perpecahan Jerman
Gagasan bahwa Anda boleh memercayai apa pun yang Anda suka di rumah tetapi harus bernalar seperti orang lain di depan umum berutang banyak popularitasnya kepada Martin Luther dan Immanuel Kant.
Keduanya bergulat dengan kecemasan yang sama: Apa yang terjadi ketika perasaan keagamaan pribadi meluap ke jalan? Luther, yang membuka pintu Reformasi dan membuat Alkitab mudah dibaca oleh khalayak ramai, dengan cepat menjadi gugup ketika orang-orang mulai membacanya terlalu bebas.
Kelompok-kelompok radikal pinggiran—petani, Anabaptis, visioner—mulai mengklaim otoritas ilahi untuk pemberontakan politik. Luther mundur, berpihak pada para pangeran dan menulis bahwa petani yang memberontak harus “dipukul seperti anjing gila.”
Kant mewarisi kehati-hatian ini dan mencoba menawarkan kompromi bagi Protestantisme. “Yang Kant berikan kepada kita,” kata Critchley, “adalah gagasan modern tentang pengalaman religius yang diizinkan secara privat, tetapi tidak disetujui secara publik.”
Dalam esainya tahun 1784, Apa itu Pencerahan?, Kant berpendapat bahwa “akal budi publik” harus disiplin dan rasional, sementara “akal budi privat” dapat memegang keyakinan apa pun yang diinginkannya selama tetap pada jalurnya.
Seperti yang dikatakan Critchley, “Secara privat, Anda dapat memercayai apa pun yang Anda suka, tetapi Anda harus menghormati perbedaan antara publik dan privat.”
Ini solusi yang rapi: Agama boleh berkembang dengan tenang di rumah, tetapi tidak boleh mengganggu kehidupan publik. Pencerahan, dalam pandangan ini, didefinisikan oleh rasionalitas yang tenang yang menjaga jarak antara emosi dan mistisisme.
Namun, bagi Critchley, ini bukan akal sehat melainkan represi. Bahkan mungkin mustahil.
Cakar belakang Jamesian
William James adalah seorang psikolog dan filsuf, dan ia brilian dalam keduanya. Ia juga salah satu pemikir pertama yang menunjukkan bahwa kita tidak bisa dengan rapi memisahkan bagian-bagian pikiran kita.
Kita tidak bisa berkata, “Saya akan berpikir seperti ini di pagi hari dan seperti ini di sore hari.” Anda tidak menggantungkan keyakinan Anda saat mengenakan pakaian kerja. Seperti yang dikatakan Critchley kepada kita, agak aneh jika ada anggapan bahwa “Anda boleh menjadi seorang Buddha atau Katolik atau apa pun, tetapi itu tidak boleh mengganggu kehidupan Anda sebagai warga negara.”
Pragmatisme James, yang merupakan semacam perpaduan antara psikologi dan filsafatnya, memberi ruang bagi fakta bahwa cara kita berpikir dan apa yang kita yakini memengaruhi kita sepanjang waktu.
Sekalipun kita dengan sinis meremehkan bahwa iman adalah sesuatu yang lunak, sentimental, atau pada akhirnya tidak relevan, iman tidak dapat diabaikan begitu saja. Ia merupakan titik data yang tak terabaikan dan merupakan kenyataan bagi kebanyakan orang.
Menurut James dan Critchley, perasaan transendensi, penglihatan mistis, dan perubahan mendadak tidak bisa begitu saja dianggap sebagai halusinasi atau hal-hal yang bersifat sementara.
Semua itu adalah peristiwa dalam kehidupan manusia. Peristiwa-peristiwa itu penting dan perlu dipahami bukan hanya sebagai pengalaman itu sendiri, tetapi juga sebagai momen transformatif yang radikal dalam kehidupan banyak orang.
Dalam Varieties of Religious Experience -nya , James menyajikan mistisisme yang radikal pada zamannya (dan mungkin masih). “Ia hanya mencoba memahami apa yang sedang terjadi,” kata Critchley. “Hal-hal yang belum ia alami sendiri, tetapi ia anggap penting, sehingga ia mencoba menggambarkannya sebaik mungkin dengan pemahaman dan empati.”
Disiplin yang lebih buruk
Untuk waktu yang lama, mistisisme telah digambarkan sebagai sepupu yang memalukan di meja makan filsafat. Critchley sering menyebut hal ini sebagai bentuk “elitisme sekuler”, dan hal ini terutama terlihat di dunia akademis.
Berdasarkan pengalamannya, terdapat “sekularisme yang ganas di jurusan filsafat dan kecurigaan yang mendalam terhadap orang-orang yang menganut keyakinan agama tertentu. Sekalipun beberapa dari mereka diam-diam menganut keyakinan tersebut, hal itu tidak dianggap dapat diterima.”
Critchley ingin menepis narasi tersebut. Apa yang kita sebut mistisisme tidak pernah dimaksudkan untuk dipisahkan dari kehidupan lainnya. Mistisisme bermula di biara-biara dan biarawati, lalu dijalin ke dalam ritual-ritual sehari-hari, termasuk doa, keheningan, puasa, dan menulis.
Tidak masuk akal membicarakan “kehidupan religius” dan “kehidupan publik” yang ada hanyalah kehidupan, dengan batas-batasnya yang kabur dan penggambaran yang berantakan.
Masalahnya bukan hanya praktis, tetapi juga filosofis. Sebab, bagi Critchley, perpecahan modern antara akal budi dan agama antara apa yang dianggap sebagai pengetahuan publik dan perasaan pribadi telah mengecilkan apa yang kita anggap sebagai filsafat. Filsafat menjadi lebih lemah karena perpecahan tersebut.
“Pola pikir sekuler telah mempersempit apa yang diterima sebagai sesuatu yang bisa dibicarakan di kalangan beradab,” kata Critchley. “Dan saya pikir itu perlu dihancurkan dan diruntuhkan.”
Mistisisme bukanlah non-filsafat yang canggung. Mistisisme adalah cara berpikir, merasakan, dan menjadi. Dan ketika kita mengabaikannya atau menertawakannya dengan merendahkan, kita juga mengejek dan mengurung banyak orang yang mempercayainya.
