Kekuatan tersembunyi dari pertanyaan yang tidak dapat dijawab
JAKARTA, GESAHKITA COM—-
“Jauh lebih menarik untuk hidup tanpa mengetahui daripada memiliki jawaban yang mungkin salah.”
Apa itu pertanyaan? Definisi yang sempit mungkin mengatakan bahwa pertanyaan adalah “tindakan mencari informasi,” tetapi banyak tradisi filosofis dan spiritual menyatakan bahwa pertanyaan adalah sesuatu yang lebih dalam cara untuk membuka pikiran, bukan sekadar mengisinya.
Dari Socrates hingga guru Zen, pertanyaan telah digunakan untuk menantang asumsi, memperluas kesadaran, dan memicu transformasi.
Dalam pandangan ini, nilai sebuah pertanyaan tidak terletak pada jawaban yang dihasilkannya tetapi pada ruang yang diciptakannya untuk refleksi dan wawasan.
Shai Tubali kolumnis laman big think membuat detail tulisan nya lebih lengkap dibawah ini.
Di era yang digerakkan oleh data saat ini, segala sesuatunya tampaknya dirancang untuk memberi kita solusi. Setiap hari, Google memproses 13,7 miliar pencarian yang mengejutkan hampir 5 triliun per tahun. Di tengah lautan chatbot AI yang terus berkembang, ChatGPT sendiri menangani lebih dari satu miliar pertanyaan setiap hari.
Dikelilingi oleh banyaknya jawaban ini, kita terus maju menuju kepastian, jarang berhenti untuk memperhatikan momen yang tenang namun kuat sebelumnya saat kita mengajukan pertanyaan.
Meskipun kita mengajukan pertanyaan sepanjang hari, pertanyaan-pertanyaan itu telah menjadi pemicu otomatis untuk mengambil informasi, potensi sebenarnya dari pertanyaan-pertanyaan itu diratakan oleh fiksasi kita pada jawaban cepat.
Filsuf Lani Watson, yang sepanjang hidupnya menggemari filsafat pertanyaan, percaya bahwa jika kita ingin memahami dan meningkatkan peran pertanyaan dalam hidup kita, kita harus mulai dengan bertanya: Apa itu pertanyaan? Ia menyarankan untuk melihat fungsinya apa yang dilakukan pertanyaan? Apa yang kita lakukan dengan pertanyaan? Begitu kita mulai memperhatikan, kita menemukannya di mana-mana.
Pertanyaan mengalir dalam percakapan kita, mendorong rasa ingin tahu kita, dan membentuk fokus kita. Pertanyaan membantu kita menemukan, berkomunikasi, menunjukkan kepedulian, mengekspresikan diri, menantang orang lain, berdebat, menginspirasi, dan bahkan terlibat dalam obrolan ringan terkadang hanya untuk didengarkan.
Watson melihatnya sebagai alat penting bagi individu dan masyarakat, cara untuk mencari dan mengakses informasi yang kita butuhkan untuk membuat keputusan yang tepat. Baginya, pertanyaan hanyalah “tindakan mencari informasi”.
Namun, apakah pertanyaan tidak lebih dari sekadar sekop yang menggali jawaban yang paling efisien? Bahkan Watson tidak akan sejauh itu. Lagi pula, ia mencatat, tidak setiap pertanyaan disertai dengan jawaban yang rapi. Beberapa pertanyaan diajukan tanpa mengharapkan jawaban. Yang lain tidak memiliki jawaban sama sekali.
Singkatnya, pertanyaan tidak ada untuk jawaban mereka berdiri sendiri. Ide ini bukanlah hal baru. Pada tahun 1929, Felix S. Cohen mengeksplorasinya dalam esainya yang sekarang klasik, “What Is a Question?” Ia berpendapat bahwa pertanyaan bukan hanya garis awal pemikiran, berguna hanya untuk mencapai garis akhir. Dalam filsafat, ia menunjukkan, pertanyaan cenderung lebih penting daripada jawaban.
“Mereka yang telah merumuskan masalah-masalah dunia lebih sering pantas disebut ‘filsuf’ daripada mereka yang telah menyelesaikannya,” tulisnya sebuah pernyataan yang mengingatkan kita pada tokoh-tokoh besar seperti Nietzsche, Wittgenstein, dan Paul Feyerabend , yang pertanyaan-pertanyaannya masih terngiang dalam pikiran kita hingga saat ini.
Maka, sungguh mengejutkan bahwa para filsuf, penanya besar dalam sejarah, jarang berhenti untuk bertanya apa sebenarnya pertanyaan itu.
Bagaimanapun, filsafat dibangun atas pertanyaan. Watson menganggap hal ini khususnya membingungkan dalam kasus Socrates. Jika ada yang mewujudkan semangat penyelidikan, dialah orangnya.
Dialog-dialog Plato melukiskan potret seorang pria yang begitu mengabdikan diri untuk mempertanyakan sehingga pernyataannya yang terkenal “hidup yang tidak diteliti tidak layak dijalani” masih bergema lebih dari 2.400 tahun kemudian. Dia rela minum racun hemlock daripada meninggalkan kehidupan eksplorasi filosofis, yang dilakukan melalui apa yang kemudian disebut Metode Sokrates.
Namun, dalam semua dialog Plato yang luas, Socrates tidak pernah berhenti untuk meneliti hal yang menjadi dasar hidupnya sifat dan kekuatan pertanyaan itu sendiri.
Pertanyaan yang dipertanyakan
Keheningan panjang para filsuf tentang meta-pertanyaan utama ini telah dipecahkan di sana-sini. Dalam beberapa dekade terakhir, beberapa orang telah berani menghadapi pertanyaan secara langsung, terutama Jaakko Hintikka dengan “model penyelidikan interogatif”-nya.
Namun, bahkan upaya-upaya ini tetap terikat pada logika dan bahasa, memperlakukan pertanyaan hanya sebagai pelayan jawaban mereka. Tetapi apakah itu saja yang mereka lakukan?
Bentang alam penyelidikan yang luas terbentang di hadapan kita, penuh dengan pertanyaan yang mengundang kita untuk mempertimbangkan kembali hakikat dari pertanyaan itu sendiri.
Dari mana pertanyaan filosofis berasal? Apa hubungan antara pikiran yang bertanya dan pertanyaan yang diajukannya? Bagaimana seseorang mendekati pertanyaan secara filosofis? Bisakah sebuah pertanyaan benar atau salah? Apakah ada pertanyaan yang tidak ada jawabannya yang masih layak ditanyakan? Apakah pertanyaan hanya ada untuk memperoleh pengetahuan, atau apakah pertanyaan membentuk kita dengan cara yang melampaui jawabannya? Bagaimana jika kekuatan terbesarnya bukan pada penyelesaian, tetapi pada transformasi?
Lihatlah lebih dalam, dan hal itu menjadi mustahil untuk diabaikan: Kehidupan itu sendiri adalah pertanyaan terbuka, teka-teki kosmik yang luas. Ketidakpastian mendasar ini telah mendorong filsafat dan sains sejak awal pemikiran manusia.
Meskipun perpustakaan penuh dengan jawaban yang cemerlang, kita terus mengajukan pertanyaan terdalam tentang kehidupan beberapa menunggu untuk ditemukan, yang lain mungkin selamanya tidak dapat dijawab.
Mungkin ketika kita berhenti menuntut jawaban dan membiarkan tanda tanya itu berdiri dalam semua misterinya yang mentah, kita mengungkap sesuatu yang mendalam kekuatan yang belum dimanfaatkan yang mampu memperluas pikiran kita dan menata kembali cara kita terlibat dengan kehidupan itu sendiri.
Untungnya, kita dapat beralih ke tradisi filosofis dan mistis yang telah berkembang pesat dengan pola makan pertanyaan yang stabil. Dua hal menonjol karena menjadikan pertanyaan sebagai kekuatan transformasi yang aktif.
Pertama, di Yunani kuno, Socrates menguasai seni penyelidikan tanpa henti pertanyaannya yang menyelidik dan sering kali menjengkelkan yang tertuang dalam Dialog Sokrates karya Plato . Berabad-abad kemudian, di seluruh dunia di Jepang, sekolah Zen Rinzai mengambil pendekatan yang sangat berbeda, menggunakan kōan pertanyaan yang membingungkan dan seperti teka-teki yang dimaksudkan untuk menyentak siswa ke dalam wawasan yang tiba-tiba.
Maju cepat ke abad ke-20, dan pemikir lain bergabung dengan klub pertanyaan: Jiddu Krishnamurti, yang pertanyaan meditatifnya berkisar pada pertanyaan yang tidak dimaksudkan untuk dijawab sama sekali.
Masing-masing tradisi ini menempatkan pertanyaan sebagai inti dari pertukaran guru-murid, sebuah proses yang disebut Plato sebagai psikogogi bimbingan jiwa. Namun, yang membuat mereka benar-benar menarik adalah penolakan mereka untuk memperlakukan pertanyaan hanya sebagai alat untuk mendapatkan jawaban.
Hanya Krishnamurti yang berbicara langsung tentang kekuatan mistik dari pertanyaan, namun ketiga tradisi tersebut melihat pertanyaan sebagai kekuatan yang berdiri sendiri percikan yang mampu membakar pikiran dan hati. Mari kita lihat lebih dekat bagaimana mereka melakukannya.
Socrates: Pertanyaan yang membersihkan jiwa
Kebanyakan filsuf setuju: Socrates memiliki sebuah metode. Faktanya, bukan teorinya yang membuatnya legendaris melainkan metode itu sendiri, pencapaiannya yang terbesar dan paling abadi.
Percakapannya yang tajam dan meresahkan begitu menggetarkan sehingga memicu gerakan peniru setelah kematiannya, melahirkan genre sastra baru, dan menjadi tulang punggung pelatihan filsafat di Akademi Plato.
Namun, jika kita telaah dialog-dialog Plato yang padat, kita akan melihat dua jenis percakapan yang berbeda. Yang pertama, mungkin lebih sesuai dengan Socrates yang historis, menunjukkan dia memprovokasi para pemuda untuk mempertanyakan keyakinan terdalam mereka, tanpa pernah memberikan pelajaran moral atau memaksakan keyakinannya sendiri.
Para cendekiawan menyebut dialog-dialog awal ini sebagai dialog yang sangat penting, di mana Plato masih menghormati semangat Socrates yang tak pernah berhenti. Perbedaan utamanya? Dengan Socrates, pertanyaan mengarah pada penyelidikan terbuka dan merangkul ketidaktahuan.
Dengan Plato, pertanyaan menjadi langkah-langkah retoris menuju kesimpulan absolut. Tidak heran Michel Meyer berduka karena “pertanyaan mati bersama Socrates.”
Socrates tidak hanya menggunakan pertanyaan metodenya adalah bertanya, penyelidikan yang dibangun sepenuhnya pada pertukaran pertanyaan-jawaban dalam mengejar kebenaran.
Seperti yang ditulis Plato dalam Crito , Socrates “terbiasa melanjutkan dengan pertanyaan dan jawaban.” Tanpa sesuatu untuk diajarkan, dipertahankan, atau dikhotbahkan, ia hanya bertanya, tidak pernah menawarkan jawaban sendiri.
Tujuannya: Elenkhos sanggahan. Pertanyaannya bukanlah batu loncatan menuju pengetahuan; mereka adalah bola penghancur, menghancurkan kepercayaan yang salah dan mengungkap ilusi kepastian.
Tidak seperti kaum sofis , yang dengan bangga menjual jawaban-jawaban yang dipoles kepada para siswanya, Socrates melakukan yang sebaliknya: Ia mengurai rasa percaya diri, mengubah keyakinan menjadi pertanyaan-pertanyaan yang rapuh.
Baginya, filsafat bukanlah tentang menetap dengan jawaban-jawaban tetapi tetap hidup dalam kegelisahan penyelidikan. Ia akan memulai dengan sebuah pertanyaan sederhana “Apa yang salah?” dan membiarkan kata-kata pembicara sendiri memandu percakapan.
Namun segera, pertanyaan-pertanyaannya akan mengencang seperti jerat. Pada akhirnya, rekannya, yang terjerat dalam kontradiksi, akan berdiri terdiam rendah hati, kehilangan tambatan, dan menyadari bahwa mereka tahu jauh lebih sedikit daripada yang pernah mereka bayangkan.
Sekilas, tujuan akhir Socrates tampaknya adalah aporia kebingungan intelektual. Kata itu sendiri berarti tanpa jalan , suatu keadaan yang paling baik digambarkan oleh pengakuan Meno yang jengkel setelah Socrates membongkar definisinya tentang kebajikan: “Baik pikiranku maupun lidahku mati rasa, dan aku tidak punya jawaban untuk diberikan kepadamu.”
Para filsuf masih terbagi pendapat mengenai apakah pertanyaan Socrates mengarah pada kebenaran atau hanya menjebak lawan bicaranya dalam ketidakpastian yang tidak terbatas. Apakah pertanyaannya hanya dimaksudkan untuk membingungkan, sehingga membuat para peserta diskusi terdampar dalam aporia ? Dan jika demikian, bagaimana hal ini dapat memenuhi tujuan utamanya sebagai seorang filsuf? Apakah ia percaya bahwa pertanyaan dapat mengarah pada pengetahuan?
Meskipun Socrates menampilkan dirinya sebagai peserta yang setara dalam penyelidikan, ia tahu persis ke mana arah pembicaraan. Aporia bukanlah jalan buntu yang tidak disengaja tetapi apakah itu merupakan langkah sejati menuju kebijaksanaan, atau sekadar cara cerdas untuk merendahkan lawannya?
Di sinilah letak kesadaran yang luar biasa: Socrates bukan sekadar seorang skeptis yang tidak memiliki keyakinannya sendiri. Ia memandang metodenya sebagai tugas suci kepada Apollo. Dan kecuali kita berasumsi bahwa Apollo hanya tertarik untuk mempermalukan manusia, kita dapat menyimpulkan bahwa tujuan Socrates bukanlah untuk meruntuhkan, tetapi untuk membangun kembali.
Pertanyaannya merupakan semacam pembersihan intelektual, membangunkan orang dari tidur dogmatis mereka menuju rasa ingin tahu yang sejati.
Hal ini diilustrasikan dengan jelas dalam Sophist , di mana Socrates menyamakan pendekatannya dengan dokter yang membersihkan tubuh dari halangan sebelum memberinya nutrisi. Hal yang sama berlaku untuk jiwa jiwa tidak dapat menyerap pembelajaran nyata sampai pendapat yang salah dibersihkan.
Aporia bukanlah jalan buntu, tetapi terobosan, sentakan menuju refleksi diri. Socrates tidak mencoba mempermalukan; ia membidani pikiran, membantu kita menemukan kembali kebijaksanaan yang terpendam di dalam. Mati rasa akibat aporia adalah tanda bahwa pemikiran nyata akhirnya dimulai.
Zen Kōan: Menggantung di atas jurang
Pada abad ke-12, perpecahan dramatis memecah agama Buddha Tiongkok menjadi dua tradisi. Yang satu menganut pencerahan hening, menganjurkan meditasi duduk (sekarang dikenal sebagai zazen Jepang ). Yang lain menganjurkan fokus intens pada gōng’àn , yang kemudian disebut kōan , frasa mencolok atau pernyataan misterius yang diyakini memicu terobosan klimaks.
Kōan , yang secara harfiah berarti “pengumuman publik,” bukanlah teka-teki acak. Kōan adalah percakapan singkat namun kuat, yang sering diambil dari catatan wacana para guru Zen. Awalnya merupakan tanggapan terhadap pertanyaan para murid, namun kemudian berubah menjadi teka-teki yang dimaksudkan untuk membingungkan dan membangunkan.
Kōan seperti sekering wawasan tataplah cukup lama, dan mungkin akan meledak, menghancurkan “pikiran yang penuh perhitungan” dalam sekejap.
Mencoba mengartikan sebuah kōan secara logis adalah latihan yang membuat frustrasi. Secara desain, ia menolak adanya hubungan rasional antara kata-kata dan maknanya. Namun, menganggap tujuannya hanya untuk mengejutkan pemula berarti melewatkan sesuatu yang lebih dalam. Bahasa kōan mungkin tampak tidak masuk akal, tetapi ia sungguh-sungguh menyampaikan esensi Zen.
Zen tidak menjawab pertanyaan ia menuntut realisasi langsung. Seseorang harus hanya mengucapkan apa yang dapat diucapkan dan mewujudkan apa yang tidak dapat diucapkan. Jadi ketika Master Chao-chou ditanya apakah seekor anjing memiliki sifat Buddha dan menjawab dengan Wu! (“tidak” atau “tidak ada”), ia tidak meniadakan sifat Buddha. Ia menyingkirkan dogma, mendesak kita untuk menemukannya dalam kehidupan itu sendiri.
DT Suzuki , dalam The Zen Koan as a Means of Attaining Enlightenment , mendedikasikan banyak halaman untuk perjalanan yang memusingkan dari seorang murid Zen yang bergulat dengan teka-teki yang diberikan oleh gurunya. Sang guru tetap menjadi penanya yang gigih, menempatkan seluruh beban jawaban di pundak muridnya.
Tidak ada yang memegang tangan hanya tekanan. Sang guru mengintensifkan ketegangan psikis muridnya, menuntut mereka membenamkan diri dalam kōan siang dan malam, mendorong mereka menuju krisis transformasi.
Awalnya, murid tersebut mati-matian mencoba menemukan hubungan rasional, tetapi dialog dengan gurunya dengan cepat menghancurkan usaha tersebut. Pikiran mereka mengembun menjadi satu bola keraguan yang mencakup semuanya, yang sepenuhnya terpaku pada kōan. Setiap pikiran, baik yang duduk atau berdiri, berjalan atau berbaring, harus berputar mengelilinginya.
Spekulasi tidak ada gunanya; kōan harus menjadi hambar, tanpa pijakan intelektual apa pun. Akhirnya, ketegangan mental ini mendorong murid tersebut ke dalam disorientasi yang mendalam, seolah-olah tergantung di jurang keadaan terhapus, gelisah, dan kegembiraan yang tidak dapat dijelaskan dan tumbuh.
Disorientasi ini menandakan terobosan terakhir. Jika siswa sepenuhnya mengalami kebuntuan psikologis, tembok yang tampaknya tidak dapat diatasi itu hancur, dan kōan pun larut—bukan karena logika, tetapi karena kebangkitan. Jawabannya tidak dipelajari; ia mereproduksi keadaan kesadaran sang guru dalam seluruh keberadaan siswa.
Deskripsi tentang realisasi ini sangat puitis: pencerahan tiba-tiba dari pikiran Buddha, cahaya yang menyingkapkan Dharma dalam setiap butir debu; rasa gembira akan pengetahuan sejati, seperti minum dari mata air yang tak berujung; atau sensasi otak seseorang terbelah saat menyadari kebenaran selalu ada. Seperti yang dinyatakan Tai-Hui, semua kitab suci hanyalah komentar atas satu seruan yang menggetarkan: “Ah, ini!” Jawabannya tidak diucapkan itu ditunjukkan .
Sebuah kōan seperti “Apa suara tepukan satu tangan?” tidak dipecahkan oleh pikiran, tetapi dengan mendengar jawaban yang melampaui kata-kata.
Jiddu Krishnamurti: Jawabannya ada pada pertanyaan
Jika ada yang dapat menyaingi Socrates dalam mengubah pertanyaan menjadi bentuk seni, itu adalah Jiddu Krishnamurti . Dalam dialog publik yang dipilih secara acak dari tahun 1967, saya menghitung – ya, secara pribadi! — 192 tanda tanya dalam kata-kata Krishnamurti. Para peserta diskusinya, yang awalnya adalah para penanya, hampir tidak berhasil menjawab 23 pertanyaan sebelum menyadari bahwa mereka telah menjadi pihak yang menjawab.
Dalam ceramah-ceramahnya di depan umum, khususnya selama sesi tanya jawab ketika audiens mengharapkan jawaban yang pasti, Krishnamurti menentang ekspektasi mereka. Pada tahun 1982, ia membuka salah satu sesi tersebut dengan pertanyaan yang sederhana namun mendalam: “Apakah pertanyaan memerlukan jawaban, atau hanya ada pertanyaan?” Baginya, yang penting bukanlah jawaban, melainkan bagaimana seseorang menjawab pertanyaan tersebut.
Alih-alih mengejar solusi, ia mendorong orang untuk mengamati reaksi mereka sendiri dorongan untuk melarikan diri, untuk berpegang pada kesimpulan yang mudah.
Sebuah pertanyaan, yang dijawab sepenuhnya, menjadi cermin yang memantulkan pikiran itu sendiri. Alih-alih menyelesaikan pertanyaan, Krishnamurti mengundang audiensnya untuk melangkah ke dalamnya, untuk menyelidiki dengan ragu-ragu dan tanpa prasangka.
“Jawabannya ada dalam pertanyaan itu,” tegasnya. Setahun sebelumnya, ia telah memperingatkan agar tidak menggunakan pertanyaan hanya pada saat-saat tertekan. Sebaliknya, ia melihat pikiran yang bertanya sebagai kekuatan yang konstan yang mengganggu keinginan otak untuk mendapatkan keamanan dan membuka pintu menuju wawasan yang lebih dalam.
Pikiran Krishnamurti yang tak pernah puas bertanya-tanya terlihat jelas ketika sekelompok kecil orang berkumpul untuk bertanya kepada pria berusia 86 tahun itu tentang hakikat Tuhan. Namun, alih-alih memainkan peran sebagai guru tradisional, ia mengalihkan fokus sepenuhnya, bukan pada jawaban, tetapi pada bagaimana seseorang mendekati sebuah pertanyaan.
Bagi Krishnamurti, Apakah Tuhan itu? tidak dapat dijawab ia tidak tahu atau percaya bahwa seseorang akan pernah bisa menjawabnya.
Jadi, alih-alih berteori, ia mengarahkan pertanyaan itu ke dalam: Dapatkah pikiran sepenuhnya terbebas dari pengetahuan masa lalu, menghadapi hal yang tidak diketahui tanpa mencari perlindungan dalam keyakinan? Ia menyebut ini sebagai tindakan pembersihan.
Seorang peserta mengatakan bahwa pertanyaan seperti Apakah Anda percaya pada Tuhan? bertindak seperti gula bagi semut pikiran akan menyerang mereka, terkondisikan untuk menjawab. Namun Krishnamurti menahan refleks ini. Ketika sebuah pertanyaan dipegang dengan kesadaran penuh, tanpa terburu-buru mengambil kesimpulan, sesuatu yang luar biasa terjadi hal itu membuka pikiran terhadap sumber kebijaksanaan, energi, dan kekuatan pembebasan yang belum dimanfaatkan.
Sikap inilah yang ingin ditanamkan Krishnamurti kepada siapa pun yang berinteraksi dengannya. Seperti Socrates, dialog-dialognya mengikuti siklus pertanyaan dan penolakan yang cepat, dengan satu pertanyaan yang berputar balik, mendesak maju, dan menolak untuk bubar.
Tanyakan sesuatu kepadanya katakanlah, “Apa hakikat rasa takut?” dan ia akan segera mengembalikan pertanyaan itu, bukan sebagai pertanyaan yang harus dipecahkan, tetapi sebagai cermin yang memantulkan reaksi-reaksi yang telah ditulis dalam pikiran. Siapa pun yang tergoda untuk memberikan jawaban akan segera menyadari kesalahannya. Krishnamurti melakukan dua hal sekaligus: Ia menekankan urgensi pertanyaan itu sementara pada saat yang sama menghalangi setiap upaya penyelesaian.
Ia tidak meninggalkan jalan keluar. Pikiran itu sendiri alat yang kita andalkan untuk penyelidikan terbukti tidak memadai. Tekanan meningkat. Refleks yang biasa pun goyah. Tertahan di tempat tanpa jalan keluar, energi pikiran yang tersebar terkumpul, terkondensasi, dan meningkat hingga, tiba-tiba, terjadi jeda. Pikiran, yang tidak lagi mencari penutupan, sepenuhnya terjaga, terbuka, dan hidup di hadapan pertanyaan itu sendiri.
Hidup dengan pertanyaan
Dari Yunani Klasik hingga abad ke-20, ketiga pendekatan ini memetakan jalur yang sangat berbeda untuk pertanyaan jalur yang menolak kenyamanan jawaban, teori, atau konsep yang dikemas rapi. Sebaliknya, mereka melemparkan kita, para pencari, kembali pada diri kita sendiri, menuntut agar kita mengambil tanggung jawab penuh atas kebangkitan kita sendiri.
Pertanyaan, di tangan mereka, menjadi pemurni pikiran dan jiwa, menyingkirkan respons yang terkondisikan, pengetahuan yang salah, dan bias yang mengakar. Pertanyaan tidak menuntun pikiran maju; pertanyaan menjebaknya dalam jalan buntu, menutup setiap rute pelarian hingga satu-satunya jalan keluar adalah ke dalam diri. Namun, pertanyaan tidak hancur hanya untuk meninggalkan satu kehancuran pertanyaan membersihkan jalan bagi sesuatu yang baru untuk muncul.
Harapan mereka? Untuk menyadarkan kita dari tidur filosofis, menyingkirkan ilusi, dan menuntun kita pada jalur penyelidikan sejati. Terkadang, dengan kekuatannya yang luar biasa, pertanyaan-pertanyaan ini bahkan menarik kita melampaui batas-batas pemikiran itu sendiri, menawarkan sekilas kebenaran yang hanya dapat dijalani.
Namun, lebih dari segalanya, jalan yang luar biasa ini mengundang kita untuk jatuh cinta pada kehadiran pertanyaan itu sendiri. Alih-alih memperlakukannya sebagai bayang-bayang yang meresahkan dari hal yang tidak diketahui, masalah yang harus dipecahkan dan dikesampingkan, kita dapat belajar untuk menerimanya—membiarkannya meresap, berkembang, dan membentuk kita.
Ini bukan hanya tentang mengajukan pertanyaan yang disusun dengan baik; ini tentang mengajukan pertanyaan dengan cara yang mengubah kita, memanfaatkan sepenuhnya kekuatan pengubah pikiran bukan untuk mengejar jawaban langsung, tetapi untuk wawasan yang lebih dalam dan lebih benar. Pikiran yang hidup dengan pertanyaan tidak hilang; ia terjaga, hidup, dan terus berkembang. Seperti yang dikatakan fisikawan Richard Feynman , “Jauh lebih menarik untuk hidup tanpa mengetahui daripada memiliki jawaban yang mungkin salah.”
alih bahasa gesahkita
