“Tuhan sudah mati”: Apa yang sebenarnya dimaksud Nietzsche
JAKARTA, GESAHKITA COM—
Kematian Tuhan tidak menganggap Nietzsche sebagai hal yang sepenuhnya baik. Tanpa Tuhan, sistem kepercayaan dasar di Eropa Barat berada dalam bahaya.
“Tuhan sudah mati” tetap menjadi salah satu kutipan paling terkenal dari filsuf Jerman Friedrich Nietzsche. Kutipan tersebut sering disalahpahami atau diambil di luar konteks. Nietzsche mengacu pada bagaimana Pencerahan berkontribusi terhadap terkikisnya keyakinan agama, yang telah lama menjadi sistem kepercayaan dasar bagi sebagian besar dunia.
Sudah lebih dari 130 tahun sejak filsuf Jerman Friedrich Nietzsche menyatakan: “Tuhan Sudah Mati” (atau Gott ist tot , dalam bahasa Jerman), membuat para mahasiswa filsafat pusing kepala yang berlangsung dari abad ke-19 hingga saat ini.
Barangkali ini adalah salah satu pernyataan paling terkenal dalam seluruh filsafat, bahkan diketahui oleh mereka yang belum pernah membaca buku The Gay Science , buku asal usulnya. Tapi apakah kita tahu persis apa maksudnya atau, mungkin yang lebih penting, apa artinya bagi kita?
Nietzsche adalah seorang ateis pada masa dewasanya , jadi dia tidak bermaksud bahwa ada Tuhan yang benar-benar mati, namun gagasan kita tentang Tuhan telah mati.
Setelah Pencerahan, gagasan tentang alam semesta yang diatur oleh hukum fisika dan bukan oleh pemeliharaan ilahi telah menjadi arus utama.
Filsafat telah menunjukkan bahwa pemerintahan tidak perlu lagi diorganisir berdasarkan gagasan tentang hak ilahi agar bisa sah, melainkan berdasarkan persetujuan atau rasionalitas dari yang diperintah – bahwa teori-teori moral yang luas dan konsisten bisa ada tanpa mengacu pada Tuhan. Ini adalah peristiwa yang luar biasa.
Eropa tidak lagi membutuhkan Tuhan sebagai sumber segala moralitas, nilai, atau ketertiban di alam semesta; filsafat dan sains mampu melakukan hal itu untuk kita. Meningkatnya sekularisasi pemikiran di Barat membuat para filsuf menyadari bahwa Tuhan tidak hanya mati tetapi juga manusia telah membunuhnya dengan revolusi ilmiah mereka , keinginan mereka untuk lebih memahami dunia.
Kematian Tuhan tidak menganggap Nietzsche sebagai hal yang sepenuhnya baik. Tanpa Tuhan, sistem kepercayaan dasar di Eropa Barat berada dalam bahaya, sebagaimana ia ungkapkan dalam Twilight of the Idols : “Ketika seseorang melepaskan iman Kristen, ia mencabut hak atas moralitas Kristen dari bawah kakinya.
Moralitas ini sama sekali tidak terbukti dengan sendirinya… Kekristenan adalah sebuah sistem, suatu pandangan menyeluruh tentang segala sesuatu yang dipikirkan bersama-sama.
Dengan mematahkan satu konsep utama, yaitu iman kepada Tuhan, seseorang akan menghancurkan keseluruhannya.”
Nietzsche berpikir hal ini bisa menjadi hal yang baik bagi sebagian orang, dengan mengatakan: “… saat mendengar berita bahwa ‘dewa lama telah mati’, kami para filsuf dan ‘jiwa bebas’ merasa diterangi oleh fajar baru.”
Pagi yang cerah telah tiba. Dengan hilangnya sistem makna yang lama, sistem makna yang baru dapat diciptakan. Namun hal ini mempunyai risiko – risiko yang dapat menimbulkan dampak terburuk pada sifat manusia .
Nietzsche percaya bahwa penghapusan sistem ini menempatkan kebanyakan orang pada risiko putus asa atau tidak berarti. Apa gunanya hidup tanpa Tuhan?
Bahkan jika memang ada, dunia Barat sekarang tahu bahwa dia tidak menempatkan kita sebagai pusat alam semesta, dan dunia Barat sedang mempelajari asal usul manusia yang rendah dan berevolusi.
Kita akhirnya melihat dunia nyata . Alam semesta tidak lagi diciptakan semata-mata untuk keberadaan manusia . Nietzsche khawatir bahwa pemahaman tentang dunia ini akan mengarah pada pesimisme – “keinginan menuju ketiadaan” yang bertentangan dengan filosofi peneguhan kehidupan yang dipromosikan Nietzsche.
Ketakutannya terhadap nihilisme dan reaksi kita terhadapnya ditunjukkan dalam The Will to Power , di mana ia menulis: “Yang saya ceritakan adalah sejarah dua abad berikutnya. Saya menggambarkan apa yang akan terjadi, apa yang tidak bisa lagi terjadi secara berbeda: munculnya nihilisme… Untuk beberapa waktu sekarang, seluruh budaya Eropa kita sedang bergerak menuju sebuah bencana.”
Nietzsche tentu tidak terkejut dengan peristiwa yang melanda Eropa pada abad ke-20 . Komunisme, Nazisme, nasionalisme, dan ideologi lain yang menyebar ke seluruh benua setelah Perang Dunia I berupaya memberikan makna dan nilai kepada manusia, sebagai pekerja, sebagai Arya, atau tindakan lebih besar lainnya ; sama halnya dengan bagaimana Kekristenan dapat memberikan makna sebagai anak Tuhan, dan memberi nilai pada kehidupan di Bumi melalui hubungannya dengan surga.
Meskipun ia mungkin menolak ideologi-ideologi tersebut, ia pasti mengakui perlunya makna yang diberikan oleh ideologi-ideologi tersebut.
Übermensch
Tentu saja, ketika Nietzsche melihat hal ini terjadi, dia menawarkan kita jalan keluar: Penciptaan nilai-nilai kita sendiri sebagai individu; terciptanya makna hidup oleh mereka yang menjalaninya. Pola dasar individu yang mampu melakukan hal ini memiliki nama yang juga telah mencapai kesadaran populer kita: Übermensch.
Namun Nietzsche melihat hal ini sebagai tujuan yang jauh bagi manusia dan tidak dapat dicapai oleh sebagian besar orang. Übermensch, yang menurutnya belum ada di Bumi, akan menciptakan makna dalam hidup hanya dengan kemauan mereka, sambil memahami bahwa mereka, pada akhirnya, bertanggung jawab atas seleksi mereka. Seperti yang ia ungkapkan dalam Such Spoke Zarathustra : “Untuk permainan penciptaan, saudara-saudaraku, diperlukan jawaban ya yang sakral: roh sekarang menghendaki kehendaknya sendiri.”
Orang yang berani seperti itu tidak akan bisa menunjukkan dogma atau opini populer mengenai alasan mereka menghargai apa yang mereka lakukan.
Setelah mengemukakan kelangkaan dan kesulitan dalam menciptakan Übermensch, Nietzsche menyarankan tanggapan alternatif terhadap Nihilisme, dan yang menurutnya lebih mungkin untuk dipilih: Manusia Terakhir. Orang seperti ini adalah “hal yang paling hina” yang menjalani kehidupan yang tenang dan nyaman, tanpa memikirkan individualitas atau pertumbuhan pribadi karena:
“’Kami telah menemukan kebahagiaan,’” kata Manusia Terakhir, dan mereka berkedip.” Sangat mengecewakan Zarathustra , juru bicara Nietzsche, orang-orang yang dia khotbahkan untuk memohon padanya gaya hidup The Last Man, menunjukkan pesimismenya terhadap kemampuan kita menangani kematian Tuhan.
Namun Anda mungkin bertanya, jika Tuhan telah mati begitu lama dan kita seharusnya menderita karena mengetahuinya, lalu di manakah semua orang ateis? Nietzsche sendiri memberikan jawabannya: “Tuhan sudah mati; tetapi mengingat manusia, mungkin masih ada gua selama ribuan tahun di mana bayangannya akan terlihat.” Mungkin kita baru sekarang melihat dampak dari deklarasi Nietzsche.
Memang benar, ateisme kini sedang marak , dengan jumlah mayoritas di banyak negara Eropa dan pertumbuhan baru di Amerika Serikat yang menandakan adanya pergeseran budaya .
Namun berbeda dengan ketika ateisme diterapkan oleh negara-negara komunis, belum tentu ada pandangan dunia yang mendukung ketiadaan Tuhan ini, yang ada hanyalah ketiadaan Tuhan.
Memang benar, filsuf Inggris Bertrand Russell memandang Bolshevisme hampir seperti sebuah agama; ia sepenuhnya mampu dan bersedia memberikan makna dan nilai kepada suatu populasi dengan sendirinya. Sumber makna tanpa keyakinan itu hilang.
Seperti yang diketahui banyak ateis , tidak adanya tuhan tanpa struktur filosofis tambahan yang memberikan makna dapat menjadi penyebab ketakutan eksistensial. Apakah kita berisiko menjadi masyarakat yang berjuang dengan ketidakberartian kita sendiri? Apakah kita sebagai masyarakat berisiko terhadap nihilisme? Apakah kita sekarang lebih rentan terhadap ideologi dan penipu yang berjanji melakukan apa yang dulu Tuhan lakukan bagi kita dan masyarakat? Meskipun masyarakat Amerika semakin pesimistis terhadap masa depan mereka , kelompok non-religius tidak begitu pesimistis dibandingkan mereka yang beragama.
Tampaknya Nietzsche mungkin salah dalam jangka panjang mengenai kemampuan kita menghadapi gagasan bahwa Tuhan sudah mati.
Seperti yang dikemukakan oleh filsuf Alain de Botton tentang nilai-nilai kita, tampaknya kita telah berhasil menghadapi kematian Tuhan lebih baik daripada yang diperkirakan Nietzsche; kita bukanlah Manusia Terakhir, kita juga belum masuk ke dalam situasi di mana semua moralitas dipandang sebagai hal yang relatif dan tidak berarti.
Tampaknya kita telah berhasil menciptakan dunia di mana kebutuhan sebagian orang akan Tuhan berkurang tanpa jatuh ke dalam keputusasaan atau kekacauan kolektif.
Apakah kita sebagai individu sanggup melakukan tugas untuk menciptakan nilai-nilai kita sendiri? Menciptakan makna hidup sendiri tanpa bantuan Tuhan, dogma, atau pilihan populer?
Mungkin sebagian dari kita memang demikian, dan jika kita memahami implikasi kematian Tuhan, kita mempunyai peluang lebih besar untuk melakukan hal tersebut. Keputusasaan atas kematian Tuhan mungkin memberi jalan pada makna baru dalam hidup kita; karena seperti yang dikemukakan oleh Jean-Paul Sartre, “kehidupan dimulai dari sisi lain dari keputusasaan.”
