Apakah filsafat terlalu Ke Barat untuk kebaikannya sendiri?
JAKARTA, GESAHKITA COM—-
Apakah kita harus merobohkan Tembok Berlin filsafat dan membiarkan Timur dan Barat akhirnya menyatu sepenuhnya bergantung pada apa yang kita pikirkan tentang filsafat dan untuk apa filsafat itu.
Filsafat Barat telah lama mengabaikan tradisi non-Eropa, memperkuat monopoli intelektual Eurosentris yang masih ada dalam kurikulum akademis saat ini. Meskipun beberapa filsuf, seperti Schopenhauer, menganut pemikiran Timur, departemen filsafat masih mengesampingkan tradisi non-Barat, dan sering kali salah mengkategorikannya sebagai studi agama.
Sebuah gerakan yang berkembang menantang pengecualian ini, dengan menyatakan bahwa filsafat harus merangkul perspektif global bukan hanya untuk melakukan diversifikasi, tetapi juga untuk melepaskan diri dari stagnasi intelektualnya sendiri.
Shai Tubali telah mengupas nya secara detail pada laman berpikiran luas pun gesahkita menyajikan dengan bahasa lokal kita agar mudah dimengerti bagi kita semua dan lanjut membaca dibawah ini, yuk!
Filsafat Barat telah lama memiliki kebiasaan menggambar lingkaran yang ketat di sekelilingnya, menyatakan bahwa filsafat sejati hanya terjadi di dalam batas-batasnya. Selama berabad-abad, beberapa pemikirnya yang paling berpengaruh telah menepis gagasan bahwa pemikiran yang mendalam dan ketat dapat berkembang di luar Barat.
Immanuel Kant, berbicara dari mejanya di Königsberg, tidak berbasa-basi: “Filsafat tidak dapat ditemukan di seluruh Timur.”
Dua abad kemudian, Martin Heidegger menggandakannya, seolah-olah waktu tidak melakukan apa pun untuk memperluas lingkaran tersebut. Ia berpendapat bahwa menyebutnya filsafat Eropa-Barat adalah hal yang berlebihan bagaimanapun juga, ia mengklaim, “filsafat pada hakikatnya adalah Yunani.”
Bahkan pada tahun 2001, lama setelah pertukaran intelektual global menjadi norma, Jacques Derrida membuat tuan rumahnya di Tiongkok tercengang ketika ia menyatakan bahwa “Filsafat adalah sesuatu yang berbentuk Eropa” dan bahwa “Tiongkok tidak memiliki filsafat apa pun, hanya pemikiran.”
Pernyataan-pernyataan yang berani ini mungkin, sekilas, tampak ekstrem atau peninggalan kuno dari era lain. Namun, perhatikan lebih dekat gelar Sarjana Filsafat standar, dan Anda akan mendengar gaungnya dengan keras dan jelas. Kurikulum menawarkan menu yang sangat selektif: tur besar melalui pemikiran Yunani Kuno, Abad Pertengahan, Modern, dan Eropa Kontemporer dibumbui dengan Kant, dibumbui dengan Descartes, dan disajikan dengan sedikit Wittgenstein.
Ingin menjelajah ke luar Eropa? Kecuali Anda berada di salah satu universitas eksperimental yang langka, Anda harus menjauh dari departemen filsafat sama sekali dan mendaftar di program Studi Asia khusus hanya untuk melihat sekilas tradisi intelektual dari separuh dunia.
Itu tidak berarti filsafat lintas budaya sama sekali tidak ada. Buku dan artikel tentang tradisi Asia memang ada, tetapi cenderung ditulis oleh para spesialis filsuf yang bertekad untuk menjembatani dunia yang lebih suka dipisahkan oleh dunia akademis. Dan sejarah tidak sepenuhnya berat sebelah.
Arthur Schopenhauer, filsuf Jerman abad ke-19, menonjol sebagai orang yang berbeda. Ia tidak hanya mencoba-coba pemikiran Timur, ia melahapnya, menempatkan Buddha dan Upanishad di samping Plato dan Kant sebagai pencapaian intelektual terbesar umat manusia. Orang bisa membayangkan alis terangkat dari rekan-rekannya di Eropa.
Namun pengecualian ini tidak terlalu berpengaruh pada gambaran yang lebih besar. Seperti yang dikatakan filsuf Jonardon Ganeri , filsafat modern memiliki “rahasia gelap” rasa takut yang terus menghantui akan perspektif di luar kanon Barat. Alih-alih menerima tradisi non-Barat dalam perbincangan, jurusan filsafat diam-diam menyingkirkannya, menyelipkannya ke Studi Agama seolah-olah mereka telah mengambil jalan yang salah dan berakhir di gedung yang salah.
Filsuf Bryan Van Norden sangat memahami pengecualian ini. Dalam Taking Back Philosophy , ia mengenang bagaimana seorang profesor bereaksi ketika ia memasukkan pemikiran non-Barat ke dalam disertasinya. Responsnya bukanlah argumen itu adalah dorongan lembut menuju pintu keluar.
Mungkin Studi Agama akan lebih cocok, renung sang profesor. Atau mungkin departemen lain, yang mana “studi etnis” akan lebih tepat .
Ini tidak seperti yang dibaca Kant!
Pertanyaan sebenarnya adalah: apakah ada alasan yang baik untuk membiarkan segala sesuatunya tetap seperti apa adanya? Filsafat, dari semua bidang, membanggakan dirinya pada logika dan rasionalitas jadi bukankah kita seharusnya mengharapkan argumen yang kuat?
Namun, menurut Bryan Van Norden, kebenaran yang tidak mengenakkan itu jauh lebih sederhana: rasisme. Ia menunjukkan bahwa kurikulum filsafat yang “hampir monolitik kulit putih”, yang menampilkan hampir semua filsuf besar sebagai laki-laki kulit putih, bukan hanya sebuah kebetulan. Itu adalah bagian dari “pola yang lebih luas dari upaya xenofobia, chauvinistik, nasionalistis, dan rasis untuk memisahkan ‘kita’ dari ‘mereka.’”
Paling tidak, Van Norden, bersama dengan filsuf Jay Garfield, menyarankan bahwa departemen filsafat harus mengakui apa yang sebenarnya mereka ajarkan. Jika mereka menolak untuk terlibat dengan tradisi non-Barat, hal paling jujur yang dapat mereka lakukan adalah berhenti berpura-pura dan mengubah citranya menjadi “Departemen Filsafat Eropa dan Amerika.”
Akan tetapi, realitasnya lebih berlapis daripada sekadar menyebutnya rasisme. Argumen tandingannya, sejujurnya, bukan tanpa dasar. Bagaimanapun, ada sesuatu yang dapat kita sebut tradisi filsafat Eropa jaringan gagasan yang luas dan rumit yang telah berputar selama berabad-abad. Alfred North Whitehead pernah menyindir bahwa filsafat Barat adalah “serangkaian catatan kaki bagi Plato.”
Itu mungkin berlebihan, tetapi esensinya benar: filsafat tidak berkembang dalam ruang hampa. Itu adalah dialog yang berlangsung lama, reaksi berantai dari pertanyaan dan sanggahan yang membentang lintas generasi. Bahkan gagasan yang paling revolusioner pun tidak muncul begitu saja; gagasan itu muncul dari bara api para pemikir masa lalu, termasuk mereka yang hidup dan meninggal berabad-abad yang lalu.
Ketika para filsuf terlibat satu sama lain, mereka tidak memulai dari awal mereka mengandalkan lanskap intelektual bersama, mengambil dari teks-teks yang sudah dikenal, merujuk pada warisan yang sama, dan berbicara dalam bahasa filsafat yang mereka semua pahami.
Hal yang sama dapat dikatakan tentang tradisi filsafat besar Tiongkok dan India. Filsafat Buddha terungkap seperti percakapan epik, dialog rumit yang berlangsung lebih dari 2.500 tahun, menelusuri garis keturunannya kembali ke ajaran-ajaran awal Buddha. Filsafat Hindu, di sisi lain, adalah pelapisan pemikiran yang lambat dan cermat, yang dibangun di atas fondasi Weda dan Upanishad yang hampir abadi .
Tentu saja, tradisi-tradisi ini tidak berdiri sendiri ide-ide bocor masuk, perspektif merembes keluar. Namun pada intinya, masing-masing tetap merupakan dialog internal, dunia intelektual yang luas dengan gravitasinya sendiri, sehingga sulit bagi orang luar untuk sekadar melompat di tengah arus.
Kendalanya tidak hanya terbatas pada bahasa. Ini bukan hanya tentang mempelajari Bahasa Mandarin Klasik atau Bahasa Sansekerta; ini tentang menjelajahi labirin titik referensi yang padat. Sama seperti memahami Kant lebih mudah jika seseorang mengenal Descartes, Leibniz, dan Hume, mendalami filsafat Tiongkok membutuhkan lebih dari sekadar mempelajari Zhu Xi itu berarti kembali ke Mengzi, Konfusius, dan seterusnya. Terlibat dengan tradisi-tradisi ini tidak semudah menambahkan beberapa bacaan ke dalam silabus.
Hal Ini menuntut pendalaman yang begitu dalam sehingga bahkan menguasai satu filsuf saja dapat memakan waktu seumur hidup. Saya harus tahu saya menghabiskan empat tahun yang panjang dan melelahkan untuk mencoba memahami Jiddu Krishnamurti dengan benar.
Mungkin juga, profesor Van Norden ada benarnya. Jika filsafat Timur begitu tertanam dalam tradisi keagamaan, dapatkah kita benar-benar terkejut ketika akademisi mengesampingkannya dalam Studi Agama? Hinduisme, Buddhisme, dan Konfusianisme bukan sekadar aliran pemikiran mereka adalah tradisi yang hidup, yang terjalin dengan meditasi, ritual, dan praktik mistik. Tidak mengherankan bahwa mereka tidak cocok dengan kerangka filsafat Barat.
Beberapa bahkan berpendapat bahwa bersikeras bahwa mereka melakukannya adalah imperialisme intelektual. Siapa bilang tradisi-tradisi ini pernah mencari validasi sebagai “filsafat”? Mungkin para pemikir mereka akan terhibur melihat para sarjana bergulat untuk memasukkan mereka ke dalam cetakan akademis.
Apakah kita memaksakan terlalu keras untuk membuktikan bahwa mereka “memenuhi syarat”? Filsuf James Apple menyarankan pendekatan yang berbeda: daripada membuat mereka mencerminkan harapan kita, kita harus membiarkan mereka mendefinisikan diri mereka sendiri. Itu tidak merendahkan mereka itu menghormati mereka apa adanya.
Dan ini membawa kita pada hambatan terbesar dari semuanya: bagi mereka yang dibesarkan dalam inkubator akademis modern, banyak teks non-Barat tidak tampak seperti filsafat. Gaya samar mereka menolak argumentasi canggih dan bersih yang ditemukan dalam jurnal-jurnal Barat yang bergengsi.
Mereka mungkin berbentuk puisi seperti teka-teki, narasi yang luas, atau metafora yang rumit jauh dari penalaran terstruktur dan bertahap yang diharapkan oleh para filsuf Barat. Bagi seseorang yang dikondisikan untuk mencari argumen yang dipoles dan dibuat dengan hati-hati, wilayah semacam ini bisa terasa terlalu liar untuk dijelajahi.
Tentu saja, tidak setiap teks dengan ide-ide mendalam secara otomatis adalah filsafat. Apakah film yang menggugah pikiran atau puisi yang berwawasan adalah filsafat? Filsuf Costica Bradatan memperingatkan agar tidak menarik garis yang kaku, bertanya, “Bagaimana kita bisa tahu, saat kita membiarkan diri kita diserap oleh puisi Sufi, di mana puisi berakhir dan filsafat dimulai?” Tetapi ini terasa terlalu longgar. Tentunya, beberapa batasan harus ada. Jika tidak, apa yang memisahkan filsafat dari renungan seseorang di media sosial?
Seperti yang dikatakan Stafford Betty , setidaknya harus ada upaya minimal untuk penjelasan rasional keyakinan bahwa logika, koherensi, dan pembenaran yang cermat dapat membantu kita mengevaluasi realitas dan membangun pemahaman yang bermakna tentang dunia.
Seperti yang Anda lihat, begitu kita mulai mendorong batasan budaya filsafat, sesuatu yang menarik terjadi pertanyaannya menjadi lebih besar, lebih membingungkan: Apa sebenarnya filsafat itu? Faktanya, ini telah menjadi salah satu pertanyaan filsafat yang paling banyak diperdebatkan. Mengapa? Karena filsafat itu cair. Angkat batu, dan Anda akan menemukannya mengintai di tempat-tempat yang tak terduga, dalam bentuk yang tak terhitung jumlahnya.
Jadi, apakah kita harus merobohkan Tembok Berlin filsafat dan membiarkan Timur dan Barat akhirnya menyatu sepenuhnya bergantung pada apa yang kita pikirkan tentang filsafat dan untuk apa filsafat itu.
Jika filsafat bukan sekadar penemuan Yunani tetapi, pada intinya, merupakan kecintaan terhadap kebijaksanaan, maka filsafat jauh lebih dari sekadar seni argumentasi yang halus.
Filsafat adalah segala cara yang digunakan pikiran manusia untuk menemukan kebenaran. Dan mungkin, jauh di lubuk hati, itulah ketakutan sebenarnya dari jurusan filsafat: pemikiran non-Barat mungkin tidak hanya ikut serta dalam perbincangan tetapi juga dapat mengubahnya sepenuhnya.
Ide tidak membawa paspor
Dalam beberapa tahun terakhir, gerakan filsuf yang berkembang sekali lagi, semuanya dari sisi Timur tembok telah bosan dengan permainan akademis yang sopan tentang “dialog antarbudaya.” Alih-alih dengan hati-hati berjinjit di sekitar tembok pemisah filsafat, mereka telah mengambil kapak dan mulai menebasnya.
Namun, mereka tidak hanya merobohkan penghalang; mereka mempertanyakan apakah pemisah itu seharusnya ada sejak awal. Apakah benar-benar ada yang namanya filsafat Timur atau Barat, atau apakah itu tidak lebih dari sekadar mitos yang dibuat-buat?
Sejarawan Peter KJ Park berpendapat bahwa gagasan filsafat sebagai tradisi yang berdiri sendiri dan berasal dari Yunani adalah penemuan yang relatif baru dan sangat politis.
Dalam bukunya Africa, Asia, and the History of Philosophy , ia mencatat bahwa pada abad ke-18, sebagian besar sarjana percaya bahwa filsafat dimulai di India atau Afrika atau bahwa keduanya membawa filsafat ke Yunani.
Baru kemudian, dengan Immanuel Kant dan para pengikutnya yang memegang kendali, sejarah ditulis ulang sebagai kisah sukses Yunani-ke-Kant yang dikemas dengan rapi menurunkan semua tradisi lain ke dalam kategori “agama.”
Jika kisah filsafat yang berpusat di Eropa dapat diurai dengan tekad yang sama yang telah menenunnya, maka masa depan yang dibayangkan oleh Jay Garfield dan Bryan Van Norden mungkin tidak akan terlalu jauh.
Mereka menggambarkan dunia di mana Konfusius berdiri berdampingan dengan Kant dalam setiap silabus, di mana para siswa memperdebatkan Bhagavad Gita sesering The Republic . Di masa depan ini, Flying Man karya Avicenna melambung setinggi Brain-in-a-Vat karya Putnam bukan sebagai peninggalan yang tidak jelas, tetapi sebagai bagian penting dari teka-teki filosofis.
Van Norden menyebutnya “Filsafat Multikultural,” tetapi ini bukan hanya tentang para pemikir yang melontarkan ide-ide ke luar tembok karena mereka tidak dapat bertemu di ruang yang sama. Ini tentang merobohkan tembok itu sepenuhnya menyadari bahwa kebenaran paling baik ditemukan melalui percakapan global antara tradisi-tradisi filsafat besar dunia. Visi ini bukanlah hal baru; visi ini telah muncul sepanjang sejarah, kadang-kadang sampai ke pikiran yang tepat.
Thomas Aquinas adalah salah satu contohnya. Di Paris pada abad ke-13, ia mendesak para mahasiswa yang mendalami Kekristenan Platonis untuk memperluas perspektif mereka tidak hanya dengan membaca Aristoteles, tetapi dengan berinteraksi dengan para filsuf Yahudi dan Muslim.
Jonardon Ganeri mendorong hal ini lebih jauh dengan “Filsafat Kosmopolitan.” Ia menolak gagasan bahwa budaya adalah dunia yang tertutup. Tidak ada “filsafat India” atau “filsafat Yunani” yang tunggal hanya individu yang berpikir, mempertanyakan, dan membentuk gagasan. Batasan budaya, menurutnya, tidak penting karena gagasan tidak membawa paspor. Alih-alih membagi filsafat berdasarkan geografi, siswa harus berinteraksi dengan para pemikir hebat, di mana pun mereka muncul.
Salah satu poin terkuat yang dikemukakan oleh para filsuf pasca-Barat adalah bahwa banyak teks Barat yang dihormati juga tidak sesuai dengan cetakan “filsafat”. Mengapa Bhagavad Gita membuat para filsuf tidak nyaman, sementara puisi samar Parmenides On Nature mendapat kelonggaran?
Keduanya tidak mengikuti argumentasi konvensional mereka hanya memiliki ide yang berbeda tentang seperti apa penalaran itu. Dan bagaimana dengan Thus Spoke Zarathustra karya Nietzsche yang liar dan tidak terstruktur atau Philosophical Investigations karya Wittgenstein yang terputus-putus ? Jika kesempurnaan logis adalah standarnya, teks-teks Barat hampir tidak tahan terhadap pengawasan.
Bahkan Aristoteles dan Descartes dapat saling bertentangan, suram, atau tidak meyakinkan. Namun, seperti yang dikatakan Van Norden: Ketika para filsuf menemukan bagian yang sulit dalam teks-teks non-Eropa, mereka “memutar mata dan mengangkat tangan karena frustrasi.”
Dan jangan berpura-pura bahwa filsafat Barat semuanya logika kering ia tumbuh subur pada mitos dan alegori. Lihat saja gua Plato atau kisah nyata Socrates tentang Dunia Bawah sebelum kematiannya.
Jika kita dorong sedikit lebih jauh, maka jurang pemisah antara Timur dan Barat akan mulai menghilang. Seperti yang telah ditunjukkan oleh Pierre Hadot dan para sejarawan lainnya , ketika filsafat mengambil langkah berani pertamanya di Zaman Aksial , ia tidak terpaku pada argumentasi yang kaku tetapi pada transformasi suatu cara hidup, bukan sekadar pengejaran intelektual.
Para pemikir Yunani, Romawi, Buddha, dan Konghucu sama-sama bertindak sebagai pemandu hidup, bergulat dengan pertanyaan penting yang sama: Bagaimana seharusnya seseorang hidup? Jika filsafat Barat modern mengalir langsung dari pemikiran Yunani-Romawi, lalu mengapa jurang Timur-Barat masih terasa begitu luas? Dan jika Socrates dan Nāgārjuna menggunakan pertanyaan untuk menghancurkan asumsi dan memicu cara berpikir baru, mengapa hanya satu dari mereka yang menjadi bagian tetap di departemen filsafat saat ini?
Tampaknya dengan bertahan hidup dengan diet ketat argumen murni, filsafat akademis modern telah kehilangan kemampuannya untuk mencerna apa pun di luar tradisinya sendiri. Jika kita hanya mencari logika langkah demi langkah yang kita harapkan, kita berisiko membutakan diri kita terhadap filosofi yang mungkin, dalam beberapa hal, melampaui filosofi kita sendiri.
Tidak hanya ada satu cara untuk berfilsafat. Yang penting adalah apakah seorang pemikir benar-benar bekerja keras untuk membangun visi metafisik, logis, dan etis yang koheren. Dan siapa pun yang telah menjelajah di luar kanon Barat dapat membuktikan: filsafat non-Barat mengandung “kekayaan filosofis yang sangat besar” melimpah dengan wawasan yang menantang, mengembangkan, dan membentuk kembali pikiran.
Mengabaikannya sebagai “bukan filsafat sejati” bukanlah sikap intelektual itu adalah campuran dari ketidaktahuan dan bias refleksif.
“Filsafat harus beragam atau mati”
Jadi, apa yang terjadi ketika filsafat non-Barat tidak hanya mengetuk, tetapi juga mendorong pintu gerbang kanon Barat hingga terbuka lebar? Salah satunya, tradisi yang telah lama diabaikan dari dialog Upaniṣad hingga etika Konfusianisme mungkin menyingkirkan debu dari Descartes dan Sartre, menyuntikkan wawasan mendalam ke dalam pertanyaan-pertanyaan yang telah lama diperjuangkan oleh filsafat Barat.
Bagaimana jika pendekatan alternatif terhadap etika, kesadaran, atau pemikiran politik telah menunggu di luar silabus, menawarkan solusi yang bahkan belum dipertimbangkan oleh pemikiran Barat?
Para filsuf lintas budaya telah menangani dilema mendasar yang sama dalam etika, metafisika, logika, dan bahasa sering kali dengan perspektif yang melepaskan diri dari pola-pola yang sudah dikenal. Penalaran mereka yang tidak konvensional bukanlah kelemahan; mungkin justru itulah yang dibutuhkan untuk mengguncang filsafat keluar dari ruang gema intelektualnya. Apakah pemikiran Barat telah berjalan di tempatnya selama berabad-abad, hanya karena menolak untuk melangkah keluar dari dirinya sendiri?
Seperti yang dikemukakan Alasdair MacIntyre, setiap pencarian kebenaran menuntut pertemuan dengan sudut pandang yang saling bertentangan dan tidak sepadan. Filsuf Mark Siderits menyebut ini sebagai “filsafat fusi” pendekatan lintas budaya yang memadukan tradisi global terbaik untuk mengatasi masalah yang mendalam. Ambil contoh pemikir analitis, yang memecah ide menjadi komponen-komponen, dan pemikir holistik. , yang melihat keseluruhan sebelum bagian-bagiannya.
Mungkin ini sama sekali bukan gaya yang berlawanan tetapi dua bagian dari teka-teki yang, setelah digabungkan, dapat mendorong filsafat melampaui batas-batas lamanya.
Salah satu cara paling menarik yang disebut filsafat Timur mengguncang pemikiran Barat adalah dengan memikirkan kembali logika itu sendiri. Sejak Aristoteles, sebagian besar filsuf Barat telah memperlakukan kontradiksi sebagai hal yang tidak dapat ditawar. Namun di seluruh Asia, para pemikir telah lama lebih bersedia bergulat dengan paradoks. Catuṣkoṭi (tetralema) karya Nāgārjuna tidak menolak logika biner ia mengembangkannya dengan menyatakan bahwa sebuah proposisi bisa benar, salah, keduanya, atau tidak keduanya.
Dengan kata lain, realitas tidak selalu sesuai dengan kategori salah satu atau yang lain. Pemikiran Taois mengambil pendekatan yang sama, seperti yang terlihat dalam klaim Dao De Jing bahwa “ada dan tidak ada saling menghasilkan.”
Ahli logika modern mulai memperhatikan. Logika parakonsisten memperlakukan kontradiksi sebagai sesuatu yang berpotensi bermakna daripada jalan buntu, sementara dialetisme (“kebenaran dua arah”) menyatakan bahwa beberapa kontradiksi hanya… benar. Filsuf Graham Priest menerapkan ide ini pada Buddhisme, dengan menyatakan bahwa diri itu ada (sebagai pengalaman) dan tidak ada (sebagai ilusi). Ini juga memberikan perspektif baru tentang Paradoks Pembohong yang membelokkan pikiran : “Kalimat ini salah.”
Logika klasik melakukan hubungan arus pendek saat mencoba memahaminya jika benar, maka salah, dan jika salah, maka benar. Tetapi dialetisme hanya mengangguk dan berkata, “Mengapa tidak keduanya?” Menerima kontradiksi membuat penalaran tetap utuh alih-alih berputar ke dalam absurditas.
Sementara logika arus utama masih menolak kontradiksi, beberapa filsuf mulai melihat paradoks bukan sebagai kegagalan nalar melainkan sebagai pintu gerbang menuju wawasan yang lebih dalam. Apa yang dulunya dianggap sebagai omong kosong mistis kini dieksplorasi sebagai cara alternatif untuk melihat realitas. Mungkin kontradiksi bukanlah halangan bagi kebenaran. Mungkin kontradiksi adalah kunci untuk melihat melampauinya.
Namun, ada alasan yang lebih mendesak untuk membiarkan filsafat non-Barat mengguncang kurikulum. Selain memperkenalkan suara-suara baru, kosakata alternatif, dan pendekatan baru terhadap teka-teki filsafat yang paling sulit dipecahkan, filsafat-filsafat tersebut dapat mematahkan kecanduan filsafat modern terhadap abstraksi yang ekstrem.
Sama seperti kesadaran yang merevolusi terapi Barat, tradisi-tradisi ekstra-Eropa dapat memulihkan dimensi-dimensi kebijaksanaan yang terabaikan intuisi, pengalaman hidup, praktik, dan bahkan meditasi. Filsafat tidak selalu merupakan permainan catur intelektual; filsafat adalah cara hidup.
Kebanyakan filsuf setuju bahwa filsafat lahir dalam dialog. Jadi mengapa percakapan harus dibatasi di dalam dinding yang sama? Para mahasiswa yang mencari makna dan siapa pun yang mempertanyakan apakah filsafat masih penting pantas mendapatkan lebih dari sekadar lingkaran tertutup para cendekiawan yang saling mengutip.
Jika filsafat terus menyempitkan cakupannya, mengapa orang harus mencari jawabannya? Inilah sebabnya Garfield dan Van Norden memperingatkan, “Filsafat harus beragam atau mati.” Ketika kita berhenti bersikeras bahwa filsafat harus selalu melihat ke arah tertentu dan membuka pintu dengan kerendahan hati, kita membuatnya, seperti yang dikatakan Costica Bradatan , “menjadi urusan yang lebih kaya, lebih canggih, dan lebih relevan.”
